Tibetan
རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་འདས་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །ནམ་མཁར་ཞུགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་འདས་པ་ནི་བཞི་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་འདི་ལས་འདས་པ་ཉིད་ལས་ཐོབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལས་འདས་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཏང་སྙོམས་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་ཡན་ལག་གཉིས་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྤོམ་པ་དང༌། ཕྲ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་ཕྲ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་དོག་པ་ལས་ཆུ་དང༌། ཞེང་མཉམ་པའི་རས་གོས་བཞི་པོ་ལ་ཚད་ཀྱི་ཁྱད་པར་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། བདེ་བའི་རེག་པ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་དང༌། ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྔ་མ་ལས་ཅིག་ཤོས་དང༌། ཕྱི་མ་ལས་ཕྱི་མ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་དག་གི་ཁྱད་པར་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་བསྒོམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཕྲ་བ་དང༌། ཞི་བའི་ངོ་བོ་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ཅིག་ཤོས་དག་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་ལྷག་མ་བཤད་པ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ནི་བསམ་གཏན་ བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང༌། སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་སྟེ་ཟད་པར་བརྒྱད་དང༌། ཟད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཟད་པར་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཟད་པར་ས་ནི་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པ་གང་ཞིག་དབང་དུ་གྱུར་པས་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་འདས་ནས་སྒྲིབ་པ་ཅུང་ཟད་ལུས་པས་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རགས་པའི་ཕྱིར། ཡན་ལག་ཉམ་ཆུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེས་པ་དེ་མཐོང་ནས། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཞི་བ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་དེ་གཉིས་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དང་པོ་ལ་འདོད་པ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ལ་སོ་སོར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་གྱི་རགས་པ་ལམ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཞི་བ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གནས་སོ། །དེའི་ཚེ་རགས་པའི་ཡན་ལག་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མཚན་མ་དེ་ཉིད་ས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཟད་པར་ས་ལ་རྣམ་པར་འཇོག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཟད་པར་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དགུ་པོ་ལ་ཡང་ཚུལ་དེ་ཉིད་ལྟར་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྔར་བསྒོམས་པ་གོམས་པ་དང༌། ཆུ་བོ་དང
Chinese
识超越者为第三。入虚空识无所有超越者为第四。如是此等一切由超越此等所缘而得，非由超越支分而得。彼等一切皆依赖于舍与心一境性，故彼等之支分为二。如粗、细、极细、至极细之多伽（doga，一种布料）之水与幅面相等之四种布匹，虽则尺寸无有差别，然以离乐触之自性与大性，前者胜于后者，后者胜于后者。如是虽则此等无有差别，然由修习之差别，以细与寂静之自性亲近所缘之故，前者胜于后者，当知是极胜与最极胜。解脱之余分宣说者，如是宣说一切种相现证。渐次而住之九等至者，谓四静虑与无色等至及灭尽等至。十遍处者，谓地、水、火、风、青、黄、赤、白，此为八遍处，及遍处识与遍处虚空。其中遍处地者，谓瑜伽串习者，何者已得自在，由超越静虑与等持，以少分之障余留而入定，以有粗分别之故，见支分衰损名为过失。以作意第二静虑寂静性之故，为证彼第二，于第一不欲而普摄，于静虑之支分而各别分别时，仅分别之粗分行道等安住于寂静性。彼时为舍粗分之支分故，及彼相即是地也，如是再三作意，于遍处地而安立。如是于遍处水等九者，亦当如是观之。先前所修习之串习与水流
English
The transcendence of consciousness is the third. The transcendence of no-thingness, with consciousness entering the sky, is the fourth. Thus, all of these are attained through transcendence of these objects, not through transcendence of the limbs. All of them depend on equanimity and one-pointedness of mind, therefore their limbs are two. Just as the four cloths of water and equal width from coarse, fine, extremely fine, and very fine doga (a type of cloth), although there is no difference in size, the former is superior to the latter, and the latter is superior to the latter, due to the nature of being devoid of the touch of pleasure and greatness. Similarly, although there is no difference in these, due to the difference in meditation, the former is superior to the latter because of the nature of fineness and peace being close to the object, and it should be known that it is extremely superior and most extremely superior. The remaining part of liberation is explained as the complete realization of all aspects as explained. The nine successive abidings are called the four dhyanas, the formless attainments, and the cessation attainment. The ten kasinas are: earth, water, fire, wind, blue, yellow, red, white, these are the eight kasinas, and the kasina of consciousness and the kasina of space. Among them, the kasina of earth is when a yogi who has become accustomed to meditation, who has gained mastery, has transcended dhyana and samadhi, and enters into samadhi with a slight residue of obscuration, because of gross conceptualization, sees the fault called 'weakening of the limbs.' Because of focusing on the peaceful nature of the second dhyana, in order to realize that second dhyana, one takes up the absence of desire for the first, and when individually analyzing the limbs of dhyana, the grossness of mere conceptualization, such as the path, abides near peace. At that time, in order to abandon the limbs of grossness, and repeatedly focusing on the sign that is earth, one establishes the kasina of earth. Similarly, one should view the other nine, such as the kasina of water, in the same way. The previously cultivated habit and the stream
Tibetan
༌། རྫིང་བུ་དང༌། མཚོ་ལ་སོགས་པ་ལས་ནི་མ་བྱས་པ་ཉིད་དུ་ཟད་པར་ཆུ་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ནགས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དུ་བའི་རྩེ་མོ་ལ་སོགས་པ་ལས་ནི་ཟད་པར་མེ་འབྱུང་ངོ༌། །རླུང་གིས་ཕྱོགས་པའི་འོད་མ་དང༌། ལྗོན་ཤིང་གི་ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་རླུང་འདི་གནས་ཏེ། འདི་རབ་ཏུ་འཇིག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལས་ནི་ཟད་པར་རླུང་འབྱུང་ངོ༌། །མེ་ཏོག་དང༌། ནོར་བུ་དང༌། གོས་ལ་སོགས་པ་སྔོན་པོ་བཏིང་བ་ལས་ནི་ཟད་པར་སྔོན་པོའོ། །དེ་ལྟར་སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་ལས་ནི་ཟང་པར་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཚོན་སྟེང་དང༌། དངུལ་དང༌། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ལས་ནི་ཟད་པར་དཀར་པོའོ། །སྐར་ཁུང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་པའི་ཟླ་ཟེར་དང༌། ཉི་མའི་འོད་ཀྱི་ས་དང༌། རྩིག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྣང་བའི་ཚོགས་བྱུང་བ་དང༌། ཤིང་གེ་ ལོ་མའི་ཚོགས་ཀྱི་གསེབ་ནས་བྱུང་བའི་སྣང་བ་དང༌། རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བ་ལས་ནི་ཟད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །སྐར་ཁུང་གི་ནང་གི་བུ་ག་དང༌། རྩིག་ཁུང་དང༌། ཁུང་བུ་ལ་སོགས་པ་ལས་ནི་ཟད་པར་ནམ་མཁའ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་བསྒོམ་པ་མ་བྱས་པའི་ལས་དང་པོ་པ་ལ་ནི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལྟ་བུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བས། དེ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་གི་དབྱེ་བ་དང་བྲལ་བའི་བར་སྣང་ངམ། གོས་གཙང་མ་ལས་འཛག་པའི་གཞོང་པ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་གང་ཡང་རུང་བ་ཆུས་བཀང་བ་གནས་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོར་བཞག་ལ་བདེ་བར་འདུག་ནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བརྩམས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཟད་པར་ཆུ་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའོ། །ཡང་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པ་དུམ་བུར་གཏུབས་ལ་ཤིང་དྲུང་ངམ། སྟེགས་བུ་ཟླ་མེད་པ་ལ་ལྷུང་བཟེད་རྩི་བཏང་བའི་ཚུལ་གྱིས་འབར་བར་བྱས་ལ་བུག་པ་མཐོ་གང་བའམ། སོར་བཞི་པ་ཞིག་བཏོད་དེ། པགས་པའམ། རེ་ལྡེ་གང་ཡང་རུང་བའི་སྟན་མདུན་དུ་བཞག་པ་ལ་བདེ་བར་འདུག་ནས་འོག་རྫ་དང༌། ཤིང་རྣམས་ལ་སྟེང་ན་དུ་བའི་རྩེ་མོ་ཡོད་པ་ཡིད་ལ་བྱས་ལ། དབུས་སུ་མེ་འབར་བའི་ཕུང་པོ་སྟུག་པོའི་མཚན་མ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ནི་ཟད་པར་མེའི་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའོ། །རྩིག་པའི་བུ་ག་ཕུག་པའམ། མེད་ན་ཡང་བུག་པའི་སྐར་ཁུང་གི་ནང་ཁོང་སེང་བྱས་པ་དང༌། ཉེ་བར་འདུག་པ་ལ་ཡན་ལག་གི་ཕྱོགས་གང་དུ་རླུང་གིས་རེག་པ་དེར་དྲན་པ་གཏད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཟད་པར་རླུང་གི་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའོ། །ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའམ། གི་ནི་ག་ན་རི་ཀ་ལ་སོགས་པའི་སྡོང་བུ་ལ་སོགས་
Chinese
从水池和湖泊等处，完全是未经造作而生出水；同样，从森林火灾燃烧的烟雾顶端等处，完全是生出火。风所吹拂的光尘和树木的叶子等处，风依附于此，并彻底摧毁它，由此完全生出风。花朵、宝石和丝绸等铺设的蓝色处，完全是蓝色。同样，从黄色、红色和白色处，完全是黄色等；从颜料、银和月轮等处，完全是白色。从进入窗户的月光、阳光照射的地面、墙壁一侧显现的光芒聚集，以及树木叶子聚集的缝隙中显现的光芒，和风吹动的月光景象中，完全是生出分别识。从窗户内的孔洞、墙上的孔洞和孔隙等处，完全是生出虚空。对于任何没有修习禅定的初学者来说，这种瑜伽不会产生，因此，应当了解完全修习的差别。因此，应当将与蓝色等颜色区分开来的虚空，或者从干净的布上滴落的盆等任何容器，装满水，放置在非常好的地方，舒适地坐着，开始用心专注，这就是完全修习水。另外，将富含油脂的木头切成块，放置在树下或无与伦比的平台上，像涂抹油漆的钵一样点燃，凿出一个一拃高或四指宽的孔洞，将皮革或任何芦苇垫放在前面，舒适地坐着，用心专注于下方的土堆和树木，上方有烟雾的顶端，并在中央把握住火焰燃烧的浓密堆积的特征，这就是完全修习火。在墙壁上凿孔，或者即使没有，也要将孔洞的窗户内部掏空，靠近它，将注意力集中在身体的哪个部位感受到风的吹拂，这就是完全修习风。蓝色莲花或者基尼嘎纳日嘎等树木等
English
From ponds and lakes, water arises entirely without contrivance; similarly, from the tips of smoke from forest fires, fire arises entirely. Wind abides in light dust blown by the wind and the leaves of trees, and it utterly destroys them, from which wind arises entirely. From blue flowers, jewels, and silks laid out, it is entirely blue. Likewise, from yellow, red, and white, it is entirely yellow, etc.; from paint, silver, and the lunar disc, it is entirely white. From moonlight entering through a window, the ground illuminated by sunlight, the collection of light appearing on the side of a wall, and the light appearing from the gaps in the collection of tree leaves, and observing the moonlight moved by the wind, it is entirely the arising of consciousness. From holes inside windows, holes in walls, and gaps, space arises entirely. For a beginner who has not practiced meditation, such yoga will not arise, therefore, the distinction of complete practice should be understood. Therefore, one should fill a vessel such as a bowl dripping from a clean cloth, which is separate from colors such as blue, with water, place it in a very good place, sit comfortably, and begin to focus the mind, this is the complete practice of water. Furthermore, one should cut oily wood into pieces, place it under a tree or on an unparalleled platform, ignite it like a bowl smeared with paint, create a hole one span high or four fingers wide, place a leather or reed mat in front of it, sit comfortably, and focus the mind on the mounds of earth and trees below, with the tips of smoke above, and in the center, grasp the characteristic of a dense accumulation of burning flames, this is the complete practice of fire. One should make a hole in a wall, or even if there is none, hollow out the inside of a window with a hole, approach it, and direct one's attention to whichever part of the body feels the touch of the wind, this is the complete practice of wind. Blue lotuses or trees such as the Kinigara, etc.