Tibetan
པ་དང༌། གེ་སར་བསལ་ལ་རས་སྔོན་པོའམ། ཟམ་ཏོག་ཁ་སྦྱར་ལ་སོགས་པ་སྣོད་གང་ཡང་རུང་བ་བཏིང་ཞིང་ཁེངས་པར་བྱས་ལ། རས་སྔོན་པོ་དེ་རྔ་བོ་ཆེའི་ཁ་ལྟར་གཡོགས་པའམ། གཞན་ཁ་དོག་འབར་བའི་གཡའམ། པ་ཤ་ལ་སྔོན་པོའམ། མིག་སྨན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའམ། ཚོན་གྱི་རིགས་གང་ཡང་རུང་བ་བསྐུ་ཞིང་རྩིག་ངོས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་ཤིང༌། བསྐུ་བཟླུམ་པོ་བྱས་ཤིང་ཁ་དོག་མི་མཐུན་པ་གང་ཡང་རུང་བས་ཡོངས་ སུ་ཆོད་པར་བྱས་ལ། དེ་དང་ཉེ་བར་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཟད་པར་སྔོན་པོ་ལས་སུ་རུང་བར་བྱའོ། །ཟད་པར་སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་ཡང་ཚུལ་དེ་ཉིད་དེ་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་དང་གང་དུ་སྔོན་པོ་ཡིན་པ་དེ་དང་དེར་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡང་བུམ་པའི་ནང་དུ་མར་མེ་བཏང་ལ་དེའི་ཁ་བཀབ་སྟེ། བུ་ག་ཧ་ཅང་མི་ཆེ་བ་ཞིག་བྱས་ལ། རྩིག་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བཞག་ནས་མར་མེ་དེ་ལས་བྱུང་པའི་སྣང་བས་རྩིག་ངོས་ལ་ཕོག་པའི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་པ་ལ། དེ་ལ་ཡིད་གཏོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཟད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་སུ་རུང་བར་བྱ་བའོ། །ཡང་སྟེགས་བུ་དང༌། རྩིག་པ་དང༌། རྩྭ་སྟན་དང༌། གོས་ལ་སོགས་པས་མ་བཀབ་པའམ། ཀུན་ནས་མ་བཀབ་པའམ། ཀུན་ནས་བཀབ་པ་དེར་བུ་ག་མཐོ་གང་བའམ། སོར་བཞི་པ་བྱས་པ་དེ་ལ་ཡིད་གཏད་པར་བྱ་སྟེ། ཡོངས་སུ་བཅད་པ་འདི་ནི་ཟད་པར་ནམ་མཁའ་ལས་སུ་རུང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་དེ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་དགུ་ཆར་ཡང་ཟད་པར་བྱས་པའམ། མ་བྱས་པ་ལ་འཛིན་པ་དང༌། སོ་སོར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་གཉིས་སུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཟད་པར་ཆུ་གང་ཡིན་པར་འཛིན་པའི་མཚན་མ་ནི་རབ་ཏུ་གཡོ་བའི་རྣམ་པ་སྟེ། ལྦུ་བ་དང༌། ཆུ་བུར་དང༌། འདྲེས་པའི་ཆར་སྣང་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ནར་གྱུར་ནས་ཉེ་བར་གནས་པ་ནི་ཟད་པར་གྱི་ཉེས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སོ་སོར་སྣང་བའི་མཚན་མ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་བཀབ་པའི་གཡོ་འགུལ་མེད་པ་ནི་ནོར་བུའི་རླུང་གཡབ་འདྲ་བའམ། ནོར་བུ་ལས་བྱས་པའི་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུར་གྱུར་ནས་གནས་སོ། །ཟད་པར་མེའི་འཛིན་པའི་མཚན་མ་ནི་རྩེ་མོའི་ཆ་གཡོ་བའམ། ཆད་པ་ལྟར་གནས་པའོ། །འདིར་མ་བྱས་པ་ལ་ཟད་པར་གྱི་ཉེས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་མགལ་མེ་དང༌། མེ་མདག་གི་དུམ་བུ་དང༌། ཐལ་བ་དང༌། དུ་བ་ལ་ཅུང་ཟད་གནས་ནས་སོ། །སོ་སོར་སྣང་བའི་མཚན་མ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་བཞག་པའི་ ལ་བ་དམར་པོ་ལྟ་བུའམ། གསེར་གྱི་རྔ་ཡབ་ལྟ་བུའམ། གསེར་གྱི་ཀ་བ་འདྲ་བར་ཉེ་བར་གནས་སོ། །ཟད་པར་རླུང་གི་འཛིན་པའི་མཚན་མ་ནི་འོ་མ་བསྐོལ་བ་ཕོག་མ་ཐག་པའི་རླངས་པའི་རྩེ་མོ་བཞིན་དུ་གནས་སོ། །སོ་སོར་སྣང་བའི་མཚན་མ་ནི་ལེགས་པར་འདུག་པ་ལྟར་མི་གཡོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཟད་པར་སྔོན་པོ་ནི་མེ་ཏོག་གེ་སར་སྡོང་བུ་མེད་པ་དང༌། གེ་སར་སྡོང་བུ་བཅས་པ་དག་ཅིག་ཤོས་འདབ་མ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུ་དེ་ཟད་པར་གྱི་ཉེས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སོ་སོར་སྣང་བའི་མཚན་མ་ནི་ཟད་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱེན་དུ་འཕགས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་ནོར་བུའི་རྡུལ་ཡབ་ལྟ་བུར་སྣང་བའོ། །ཟད་པར་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཟད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ས་རྩིག་པ་ལས་གྱེན་དུ་འཕགས་ཏེ། ཟླུམ་པོ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །སོ་སོར་སྣང་བའི་མཚན་མ་ནི་སྡུག་ཅིང་དངས་པ་དང༌། སྣང་བའི་ཚོགས་ལྟ་བུའོ། །ཟད་པར་ནམ་མཁའི་འཛིན་པའི་མཚན་མ་ནི་རྩིག་པའི་མཐའི་བུ་ག་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། བསྐྱེད་ན་ཡང་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སོ་སོར་སྣང་བའི་མཚན་མ་ནི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་གནས་ལ། བསྐྱེད་ན་ཡང་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འདིར་བྱང་བ་དང༌། མ་བྱང་བའི་ཟད་པར་འཛིན་པ་དང༌། སོ་སོར་སྣང་བའི་མཚན་མ་དག་གི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཚན་མ་དེ་དགུ་ཆར་ལ་ཡང་བདེ་བར་འདུག་ནས་ཁ་དོག་ལ་བརྟག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྤངས་ནས། ཟད་པར་ས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མིག་གིས་མ་བལྟས་པར་བརྟགས་པ་ཙམ་ལ་སེམས་གཞག་པར་བྱའོ། །ཆུ་ཆུ་མེ་མེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་དང་དེའི་མིང་གསལ་བའི་དབང་ཉིད་ཀྱིས་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་དང་དེ་ལ་བསླབས་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསླབས་པ་ན་དེ་རྣམས་ལ་སྔ་མ་ལྟར་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་གང་ཟད་པར་ས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་ཡང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་མང་པོར་འགྱུར་བ་དང༌། ནམ་མཁའམ། ཆུ་ལ་སར་སྤྲུལ་ནས་ རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་འདི་འབྱོར་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཟད་པར་ཆུ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ས་ལ་བྱི་ཟུལ་བྱེད་པ་དང༌། སྟེང་དུ་འབྱུང་བ་དང༌། ཆུའི་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པ་དང༌། ཆུ་བོ་དང་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པར་སྤྲུལ་པ་དང༌། ས་དང་རི་བོ་ལ་སོགས་པར་སྟོན་པར་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །ཟད་པར་མེ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ནི་དུ་བ་འཐུལ་བ་དང༌། མེ་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་མེ་མདག་གི་ཆར་རབ་ཏུ་འབེབས་པ་དང༌། མེ་དང་མེ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་གང་དང་གང་འདོད་པ་དེ་དང་དེ་བསྲེག་པར་ནུས་པ་ཉིད་དང༌། ལྷའི་མིག་གི་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་བསྐྱེད་པར་ནུས་པ་དང༌། སྣང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའམ། དུས་སུ་ལུས་བསྲེག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འབྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །ཟད་པར་རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ནི་རླུང་གི་འགྲོས་ལྟར་འགྲོ་བ་དང། རླུང་གི་ཚོགས་བསྐྱེད་པར་ནུས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཟད་པར་སྔོན་པོ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ནི་གཟུགས་སྔོན་པོར་སྤྲུལ་ཞིང་མུན་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཟད་པར་སེར་པོ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ནི་གཟུགས་སེར་པོར་སྤྲུལ་པ་དང༌། གསེར་དུ་བསྒྱུར་ནུས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཟད་པར་དམར་པོ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ནི་གཟུགས་དམར་པོར་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཟད་པར་དཀར་པོ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ནི་གཟུགས་དཀར་པོར་སྤྲུལ་ནུས་པ་དང༌། གཉིད་དང་རྨུགས་པ་ཐག་རིང་དུ་སྤོང་བ་དང༌། མུན་པར་རྣམ་པར་འཇིག་པ་དང༌། ལྷའི་མིག་གི་ཡུལ་སྣང་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཟད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ནི་གཟུགས་འོད་གསལ་བར་སྤྲུལ་པ་དང༌། གཉིད་དང་རྨུགས་པ་རྒྱང་རིང་དུ་བྱེད་པ་དང༌། མིག་གི་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཟད་པར་ནམ་མཁའ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ནི་སྒྲིབ་གཡོགས་རྣམས་སྒྲིབ་གཡོགས་མེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ས་དང་རི་ལ་སོགས་པའི་བར་ནམ་མཁར་སྤྲུལ་ནས། སྤྱོད་ལམ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐད་ཀར་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པར་འབྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཟད་པར་སྤྲོས་པ་ན་ཟད་པར་ སྐྱེ་མ་ཆེད་དོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་བརྒྱད་དོ། །ནང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་ཤིང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཁ་དོག་ཕྲ་མོ་སྡུག་པ་དང༌། ཁ་དོག་མི་སྡུག་པ་མཐོང་ཡང་གཟུགས་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་ཤེས། ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མཐོང་ཞིང་དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་པ་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་ཤིང་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་བཞིར་བྱ་བའམ། ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་མཐོང་སྟེ། རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་ཚིག་གོ །ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྔོན་པོ་ཉེ་བར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་པོར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱར་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྔོན་པོ་ཉེ་བར་གཟུང་བའོ། །མདོག་སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གཉི་གའི་འོད་འཕྲོ་བར་འོང་བ་དེ་ཉེ་བར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཟིལ་གྱིས་མནན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་སོ། །ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་དང༌། ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེ་གཉིས་ལས་གཅིག་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་སྦྱར་བའི་མདོག་ལས་བྱུང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཞེས་བྱ་བ་མེ་ཏོག་དང༌། གོས་དག་ཁ་དོག་སྔོ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དེའི་སྔོ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །སྔོན་པོར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དེའི་སྔོན་པོ་ནི་སྦྱར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མདོག་སྔོ་བར་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་དང་གོས་གཉི་གའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། གཉི་ག་ཡང་མདོག་ཏུ་སྣང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དཔེར་བྱས་པ་བས་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨོ་མ་ཀ་ལྟ་བུའི་མེ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པ་དང༌། ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་གོས་ལྟར་སྔོ་བ། ཁ་དོག་སྔོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །སེར་པོ་ལ་ཀར་ནི་ཀའི་མེ་ཏོག་དང༌། དམར་པོ་ལ་བན་དུ་ཛི་བ་ཀའི་མེ་ཏོག་དང༌། དཀར་པོ་ལ་སྐར་མ་པ་བ་སངས་ཀྱི་འོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། གོས་ཞེས་བྱ་བ་དམིགས་པ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་དེའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་ལ་གནས་ནས་ཕ་རོལ་པོ་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་ཞིང་རྗེས་སུ་བསྲུང་བར་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པའི་ཤེས་རབ་དེ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་སེམས་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་མི་བསྐྱེད་པས། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཉན་ཐོས་ཉོན་མོངས་མེད་པའི་ལྷ། །མི་ཡི་ཉོན་མོངས་ཡོངས་སྤོང་ཉིད། །རྒྱལ་བའི་གྲོང་སོགས་དེ་དག་ནི། །ཉོན་མོངས་རྒྱུན་གཅོད་ཉོན་མོངས་མེད། །ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་གྲོང་ལ་སོགས་པར་སེམས་ཅན་གང་དག་མཐོང་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་མི་རུང་ཞེས་མིའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འདོད་པ་ཡིན་གྱི། དེ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་རང་ལ་དམིགས་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུར་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་དེ་དག་ལྟ་བར་བཞེད་ནས་གཟིགས་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་དྲུངས་ནས་འབྱིན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་ནས་མཁྱེན་པ་གང་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་ལ་དེ་གནས་ཏེ་འདི་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨོན་ལམ་འབྱོར་པས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཐོབ་སྟེ་དུས་གསུམ་ཤེས་པའམ། ཤེས་པར་གང་དང་གང་འདོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དང་དེ་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཡིད་ཀྱིས་སྨོན་པར་བྱས་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དེ་ནས་ལྡང་བ་དང༌། སྨོན་ལམ་དེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་ཤེས་བྱ་དེ་ཡང་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ སྨོན་གནས་མཁྱེན་པའི་ཁྱད་པར་འདི་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་སྨོན་གནས་མཁྱེན་པ་ནི། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་དང་བག་ཆགས་སྤངས། །ཐོགས་པ་མེད་དང་རྟག་གནས་དང༌། །འདྲི་ལ་ཀུན་ལན་འདེབས་པར་བཞེད། །ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པའོ། །བག་ཆགས་སྤངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པའོ། །ཐོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པའོ། །རྟག་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་འཇོག་པའོ། །འདྲི་བ་ལན་ཀུན་འདེབས་པར་བཞེད་པ་ནི་ཞུས་པའི་ལན་ཐམས་ཅད་འདེབས་པར་མཛད་པའོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྷའི་མིག་དང༌། ལྷའི་རྣ་བ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པས་མངོན་པར་ཤེས་པའོ། །འདི་དག་བཤད་པ་ནི་གདམས་ངག་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ནི་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་གནས་ཏེ། འདི་ལྟར་རྣམ་གྲངས་མ་རིག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མི་ཤེས་པ་དང༌། མི་མཐོང་བ་དང༌། མངོན་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པར་བྱོན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་
Chinese
并且，在荞麦皮中铺上蓝色布，或者将双层折叠的毡子等任何容器铺垫并使其充满。将蓝色布像大鼓的鼓面一样覆盖，或者用其他颜色鲜艳的孔雀石、蓝色绿松石、蓝色眼药等，或者任何颜色的颜料涂抹，并在墙壁上制作圆形坛城。涂抹成圆形，并用任何不同的颜色完全覆盖。然后，在靠近它的舒适垫子上坐下。开始用心专注于此，这可以通过蓝色遍处来完成。黄色、红色和白色遍处也采用相同的方法，区别在于：在任何使用蓝色的地方，都应替换为黄色等颜色。此外，在瓶子中点燃酥油灯并盖上盖子，盖子上开一个小孔，不要太大。将其放置在面向墙壁的位置，然后将酥油灯发出的光线投射到墙壁上，形成一个持久的光之坛城。专注于此，这可以通过遍处识来完成。此外，对于未被平台、墙壁、草垫、布等覆盖，或者完全未覆盖，或者完全覆盖的地方，制作一个高一拃或四指宽的孔，并专注于此。这种完全的分割可以通过遍处空来完成。因此，暂时应该了解这些是完全净化的特殊方法。同样，无论是否完全进行了九种遍处，都会出现两种特征，即执着和各自分离的显现。执着于遍处水相的特征是极度动摇的状态，例如气泡、水泡和混合的雨水，仅仅以这种方式存在并靠近，应该知道这是遍处的过患。各自分离显现的特征是没有覆盖天空的摇动，就像珍宝制成的扇子，或者像珍宝制成的镜子坛城一样存在。执着于遍处火相的特征是顶端部分摇动或像被截断一样存在。在这里，应该知道未进行遍处时的过患是，稍微停留在火把、火绒碎片、灰烬和烟雾上。各
English
And, in buckwheat hulls, spread a blue cloth, or spread any container such as a double-folded felt and fill it. Cover the blue cloth like the face of a large drum, or with other brightly colored malachite, blue turquoise, blue eye medicine, etc., or apply any kind of paint, and make a circular mandala on the wall. Apply it in a circular shape, and completely cover it with any different color. Then, sit on a comfortable cushion near it. To begin focusing the mind on this, it should be done through the blue kasina. Yellow, red, and white kasinas are also done in the same way, the difference being: wherever blue is used, it should be replaced with colors such as yellow. Furthermore, light a butter lamp inside a vase and cover it, making a small hole in the cover, not too large. Place it facing the wall, and then the light from the butter lamp will project onto the wall, forming a lasting mandala of light. To focus on this, it should be done through the kasina of consciousness. Also, for places not covered by platforms, walls, grass mats, cloth, etc., or completely uncovered, or completely covered, make a hole a span high or four fingers wide, and focus on this. This complete separation should be done through the kasina of space. Therefore, for the time being, it should be understood that these are special methods of complete purification. Likewise, whether or not the nine kasinas have been completely performed, two characteristics will arise, namely attachment and separate appearances. The characteristic of attachment to the water kasina is the state of extreme agitation, such as bubbles, blisters, and mixed rain, existing and being near in just that way, it should be known that this is the fault of the kasina. The characteristic of separate appearance is the absence of shaking covering the sky, like a fan made of jewels, or existing like a mandala of a mirror made of jewels. The characteristic of attachment to the fire kasina is the shaking of the top part or existing as if cut off. Here, it should be known that the fault of not performing the kasina is to dwell slightly on the torch, fragments of tinder, ashes, and smoke. Each
Chinese
顯現的徵相猶如安住虛空般的 紅色雲彩，或如金色的拂塵，或如金色的柱子般安住。耗盡風之執持的徵相，猶如剛煮沸騰牛奶時的蒸氣尖端般安住。各自顯現的徵相，將如善安住般不動搖。耗盡藍色，無花蕊的格桑花，以及有花蕊的格桑花，其中一者如花瓣綻放般，應知那是耗盡的過患。各自顯現的徵相是，耗盡的壇城向上升起，於虛空中顯現如寶石粉末般的拂塵。耗盡黃色等等也是同樣的道理。耗盡的識之執持的特徵是，從土牆向上升起，將變成如圓形般。各自顯現的徵相是，美麗且清澈，以及如顯現的集合般。耗盡的虛空之執持的徵相是，將變成如牆壁邊緣的孔洞般，即使增長也不會增長。各自顯現的徵相是，變成虛空的中心而安住，即使增長也不會增長。如是，在此應知清淨與不清淨的耗盡執持，以及各自顯現的徵相之差別。對於那九種徵相，也應安樂而住，捨棄觀察顏色的作意，對於名為耗盡的土，不以眼觀看，僅以觀察而安住心。水水火火等等，應以彼與彼之名清晰的力量來學習。如是，應知那是彼等對於彼與彼所學習的差別。如是學習後，彼等將會生起如先前般具有近行之定的彼等。又，任何獲得此名為耗盡的土之自在者，獲得神通也將從一變成多，以及於虛空或水中化為土， 以雙足行走等等，以及動搖等等的此等功德將會獲得。又，由於獲得耗盡的水之自在，將會潛入土中，以及向上出現，以及降下水之集合的雨，以及化為河流與海洋等等，以及示現為土地與山等等。