Tibetan
ད་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་གྱི་ཤེས་པ་དང༌། སྤོང་བ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བཟོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་ཁོ་ནར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་དེའི་རྟོགས་པ་ ཐོབ་པ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་བ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་འཐད་པས། རིམ་པ་འདིས་མངོན་བར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཤིང༌། འབྲས་བུ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེ་བར་འཚེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་འཚོ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་དང༌། ཐ་དད་པའི་བསམ་པས་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པས། ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། རྟགས་དང༌། མཚན་མ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་ཞིང༌། དེ་གཞན་དག་ལ་བརྗོད་པ་དང༌། བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ཉིད་ཡིན་པས། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གོ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྐད་དང༌། བརྡ་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྒྲ་བརྙན་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དགོས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཐབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཤེས་པས་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་དོན་ཡོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངན་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་ཤེས་ནས་དེའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལས་བཟློག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་དང། འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བར་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ལམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ལ་བཀོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེས་སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་སོ། །ཤིན་ཏུ་ཤེས་པར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེས་པ་སྨོས་པ་ནི་བུད་མེད་ཀྱང་དགག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་ལས་སྐྱེས་པ་སྨོས་པར་བུད་མེད་ཀྱང་སྡུད་པ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་དེ་དག་ཀྱང་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་པའི་ཆོས་དེ་དག་ནི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ལགས། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ལགས། གཟུགས་མ་མཆིས་པ། བསྟན་དུ་མ་མཆིས་པ། མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ལགས་ན་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་ཞུས་པ་ལ་སེམས་ཅན་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་མི་ཤེས་པ་དེ་དག་གི་དོན་དུ་འདི་སྐད་དུ། འདི་དག་བདག་གིས་བཤད་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདིར་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་ནི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་གཟུང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བརྗོད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཏགས་པ་ཉན་ཐོས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཤེས་པ་དང༌། མཐོང་བ་དག་གིས་རྟོགས་པར་མི་བྱ་བ་དང༌། རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྟོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་པ་མེད་པ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་གཟུགས་མེད་པ་དང༌། བསྟན་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང༌། བསྟན་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ལྡན་པ་དང་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ འཐད་པས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་འདིར་གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལས་འདའ་བར་བྱ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པ། གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ལ་ཡང་བསླབ་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་སྔོན་མཚན་ཉིད་མེད་པར་གྱུར་པ་དེ་ཕྱིས་མཚན་ཉིད་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་མཚན་ཉིད་དང༌། མཚན་ཉིད་མེད་པར་བསླབ་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་དབྱིབས་འདི་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་ནི་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་བསྒོམས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པར་མི་འཐད་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལས་འདས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་གཉིས་ཀ་བཀག་བས་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུས་པའོ། །གཟུགས་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་བསྒོམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་དྲུག་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། དེའི་ཡན་ལག་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང༌། སྤང་བའི་མཚན་ཉིད་བླང་བ་ དང། དོར་བ་དང༌། དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་ནས་བཟུང་སྟེ། ཐབས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་རྣམས་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། བདག་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། མ་ཞི་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། དྲན་བ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐར་པ་བརྒྱ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། རྟོག་པ་དང་བཅས། དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་དང། རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་ཙམ་དང༌། རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་ཡང་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་དང༌། ཟད་པ་དང༌། མི་
Chinese
从“此”等直到独觉之间的智慧和断除，乃是大菩萨安忍的体性，因此最初仅以声闻道获得证悟并不显现，以通达道之相貌即是圆满的道理，以此次第现证菩提，如果实般成为一切有情的近害，意为如一切有情各自的根器般，成为果实近住之因。以声闻等道，及各别的想法，进入通达道之相貌的道，以一切道的相貌、体相和特征现证菩提，并且对其他人讲述和开示等，即是通达道之相貌的道本身，因此，为了使三千大千世界的一切有情都能理解，以及为了生起与此相符的语言和表达的音声如同回声般被理解的必要，为了通达圆满的其他利益之方便，并且在圆满了通达道之相貌之后，通过了解一切有情的心意，为了了解使利他之行有意义，并且了解从地狱等恶趣之道及其果，从而从其因和果中返回，直至了解无想无非想处天的道和果等，并且为了从菩提之分到大悲之间都能了解，为了使有情如其道般安置于果中，这是为什么呢？因为这是为了了解由此所生的根，这是其道理。所谓“完全了解”，意为种姓之子通过分别而完全了解。提到“男”并非否定女，因为从声音上说提到男，也包含了女。 这些根也是信心等。菩提的
English
The wisdom and abandonment from "this" and so on up to the Pratyekabuddha are the characteristics of the great Bodhisattva's patience. Therefore, at first, only attaining realization through the path of the Hearers is not manifested. By the reason that understanding the aspects of the path is complete, in this order, Buddhahood is realized, and like a fruit, it becomes a near harm to all sentient beings, meaning that it becomes the cause of the fruit dwelling near, according to the capacity of each sentient being. By the path of the Hearers and so on, and with different thoughts, entering the path of understanding the aspects of the path, Buddhahood is realized through the aspects, characteristics, and signs of all paths, and speaking and teaching it to others is the path of understanding the aspects of the path itself. Therefore, in order to make all sentient beings in the three thousand great thousand world systems understand, and to generate the necessity of understanding the language and expression that are in accordance with it, like an echo, in order to understand the means of perfect other benefit, and after perfecting the understanding of the aspects of the path, by understanding the minds of all sentient beings, in order to understand making the actions of benefiting others meaningful, and understanding the path of the evil destinies such as hell and its fruit, thereby returning from its cause and effect, up to understanding the path and fruit of the gods of the realm of neither perception nor non-perception, and in order to understand from the aspects of enlightenment to great compassion, in order to place sentient beings in the fruit as is their path, why is this? Because it is in order to understand the faculty born from this, this is the reason. The so-called "completely understood" means that the son of the lineage completely understands through differentiation. Mentioning "male" does not negate female, because from the sound, mentioning male also includes female. These faculties are also faith and so on. Of Bodhi
Chinese
那一方的法和菩提之法，也不是具有，也不是不具有。没有色，没有指示，体性唯一，那要如何才能成就菩提呢？当被这样问及时，为了那些不了解众生自性空性的法的人，这样说道：为了让他们了解我所说的这些。这样进行了开示。对于不相符的一方和对治的一方产生邪见，就是指善现，从这里“什么是色”开始，直到“一切种智”为止的所有的法，对于这圣者的律法来说，也不是具有，也不是不具有，正是为了摄受众生，才用世间的名言来表达。那些被他们假立的声闻和知晓一切种智、见到的人，既不能证悟，也不能不证悟。从“不具有贪欲，也不是脱离”开始，调伏烦恼就是圣者的律法。从“不具有四禅，也不是脱离”开始，对于所有证悟的法，也不是具有，也不是不具有。那为什么呢？因为，就像这样，所有的法都是无色、不可指示、无碍，就像这样，无体性即是唯一的体性。那些无色、不可指示等等，和无色、不可指示等等一起，也不是具有，也不是脱离。通过这样的道理进行了开示。对于体性产生邪见，就是指在这里无色、不可指示、无碍、无体性即是唯一的体性，在般若波罗蜜多中学习之后，因为一切法的体性都不可得，如果学习一切法的体性，那么就无法超越声闻等的业。一切法无体性、无色、不可指示、无碍的体性，也不应该学习无体性。那为什么呢？如果之前没有体性
English
Those dharmas of that side and the dharmas of enlightenment are neither possessed nor not possessed. There is no form, no indication, and the nature is one. How can enlightenment be achieved? When asked in this way, for the sake of those who do not understand the dharma of the emptiness of the self-nature of beings, it is said thus: In order for them to understand what I have said. This is how it was taught. To have wrong views about the opposing side and the antidote side is what Subhuti, starting from here, "What is form?" and up to "omniscience," all those dharmas, for this noble discipline, are neither possessed nor not possessed. It is precisely for the purpose of subduing sentient beings that they are expressed in worldly terms. Those who are labeled by them as Shravakas and those who know and see omniscience, neither realize nor do not realize. Starting from "not having attachment, nor being separated," subduing afflictions is the noble discipline. Starting from "not having the four dhyanas, nor being separated," for all the dharmas of realization, it is neither possessed nor not possessed. Why is that? Because, like this, all those dharmas are formless, unindicatable, unimpeded, like this, non-nature is the only nature. Those formless, unindicatable, etc., and formless, unindicatable, etc., together, are neither possessed nor separated. It is taught through such reasoning. To have wrong views about nature is to refer to the fact that here, formless, unindicatable, unimpeded, non-nature is the only nature. After studying in the Prajnaparamita, because the nature of all dharmas is unattainable, if one studies the nature of all dharmas, then one will not be able to transcend the karma of Shravakas, etc. All dharmas are without nature, without form, unindicatable, and the nature of unimpededness, one should not even study non-nature. Why is that? If there was no nature before,
Chinese
因此，以“转变之后成为有自性是不可能的”的理由，遮止了对自性和无自性的学习。为什么呢？因为，如来出现也好，如来不出现也好，以“无自性的体性是如是安住的”的理由，这样显示。对于修道产生邪分别，如果一切法以无自性为一体性，那么修习它就不应理成为修习般若波罗蜜多，从而超越声闻等事业，进入菩萨的无过失等也不可能，因为遮止了一体性和异体性两者，因此这样修习就是无自性，这样显示。如何呢？这是被询问的。观修色蕴的观修就是般若波罗蜜多本身，同样，受等，以及色等，以及眼识等，以及它们的集合而产生的触等，以及它们的因缘所生的受等，以及地等六界，以及缘起，以及它的支分老死等，以及修习和舍弃的自性，取 和舍弃，以及初禅等禅定，以及慈爱，以及悲悯，以及欢喜，以及舍，以及无色定的等至，以及从六随念开始，直至方便随念，以及无常，以及痛苦，以及无我的认识，以及我和有情等的认识，以及常，以及无常，以及安乐，以及痛苦，以及寂静，以及不寂静的认识，以及念住等，以及菩提分法，以及空性，以及无相，以及无愿，以及百种解脱，以及次第安住的九次第定，以及有寻有伺，以及无寻唯伺，以及无寻无伺的等持，以及四圣谛苦谛，集谛，灭谛，道谛，以及尽和不
English
Therefore, the study of self-nature and non-self-nature is prohibited by the reason that "it is impossible for it to become self-existent after transformation." Why? Because, whether the Tathagatas appear or do not appear, it is shown that "the nature of non-self-nature abides as it is" is the reason. If there is a wrong conception of the path of meditation, if all dharmas are of one nature of non-self-nature, then it is unreasonable to practice it as the practice of Prajnaparamita, thereby transcending the activities of the Shravakas, etc., and entering the faultlessness of the Bodhisattva, etc., is also impossible, because both oneness and otherness are prohibited, so such practice is non-self-nature, thus it is shown. How is it? This is being asked. The contemplation of the form aggregate is Prajnaparamita itself, and so are feelings, etc., and forms, etc., and eye consciousness, etc., and the contact, etc., arising from their collection, and the feelings, etc., arising from their causes, and the six elements such as earth, etc., and dependent origination, and its limbs such as old age and death, etc., and the nature of cultivation and abandonment, taking and abandoning, and the dhyanas such as the first dhyana, etc., and loving-kindness, and compassion, and joy, and equanimity, and the samadhi of the formless absorptions, and from the six recollections onwards, up to the expedient recollections, and impermanence, and suffering, and the perception of no-self, and the perception of self and sentient beings, etc., and permanence, and impermanence, and happiness, and suffering, and peace, and the perception of non-peace, and the mindfulness, etc., and the limbs of enlightenment, and emptiness, and signlessness, and wishlessness, and hundreds of liberations, and the nine successive abidings, and with investigation and analysis, and without investigation but only analysis, and the samadhi without investigation and without analysis, and the four noble truths of suffering, the origin, the cessation, the path, and the exhaustion and non-