Tibetan
ཡིན་ནོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ལ་སློབ་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། གཟུགས་ལ་བསླབ་པར་གྱི་འམ་ཞེས་བྱ་བས་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ལ་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་བཀག་པས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བྲི་བ་དང༌། བསྣན་པ་མེད་པར་བསླབ་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བས། དེ་སློབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས། རབ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པ་དེའི་ཚེ། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལན་གྱི་བར་གྱིས་གཉིས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་དག་དམིགས་པ་དང་མི་དམིགས་པ་ཉིད་དུའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དམིགས་པ་དང༌། མི་དམིགས་པ་དག་ལ་ཆགས་པ་བཀག་པས་དེ་ལྟ་ན་ནི་ས་ནས་ས་གཞན་དུ་འཕོ་ཞིང་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དེ། དམིགས་པ་ལ་གནས་ན་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་ཅེས་གང་གསུང་པའི་ལན་གྱི་འཐད་པས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དེ་ལྟར་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་མེད་པས། ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་དམིགས་པ་དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་མི་དམིགས་པ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡིན་པར་གནང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དེ་ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མཐའ་དག་མཛད་པར་མི་རིགས་པས་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་སུ་ཡང་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་བྱས་པ་སྟེ། མངོན་པར་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ནས་དེ་རྣམས་ལ་རློམ་སེམས་དང་ལྡན་པའི་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ལྔས་ཀྱང་མ་གཟིགས་པ་དང༌། དེ་ལྟ་ན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་གསུམ་དུ་ལུང་སྟོན་པར་ མཛད་པ་མེད་པ་དང༌། རྫས་མ་ཡིན་པ་ལ་རྫས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དེ་ཟློག་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། དེ་ལྟར་བསྟན་པས་དོན་དམ་པའམ་དེ་ལས་བཟློག་པ་ལ་ཞུགས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བཀག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་དཔེས་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ལ་གནས་པ་བཀག་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མཐའ་དག་མཛད་པར་གསུངས་པ་དང༌། དེ་ལྟ་ན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་ལ་ཁྱད་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས། བྱེད་པ་པོའི་སྤྲུལ་པ་དང་བཅས་པའི་དགོངས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། དེ་གཉི་གའི་དོན་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་བྱེ་བྲག་མེད་པར་གསུངས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པས་དེ་གཉི་གའི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་དང༌། སྤྲུལ་པར་མཛད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་དཔེས་བྱེད་པ་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་དཔེས་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ཡོན་མ་དག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཡོན་ཡོངས་སུ་དག་པ་མེད་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་དེ་དག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡོན་གྱི་གནས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པའི་སེམས་དང༌། དེ་ཡིད་ལ་བྱས་ཤིང་ནམ་མཁའ་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བར་བྱེད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོན་ཕུལ་བ་དེས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དགུ་པ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ཆོས་ཉིད་མི་འཁྲུགས་པའི་སྤྱོད་པ་གསུངས་པ་དང༌། དེ་ལྟ་ན་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གཞན་དག་རྣམ་པ་མེད་པ་དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མིང་དང་མཚན་མ་སྟོན་པས་ཆོས་ཉིད་འཁྲུགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་སྨོས་པས་ཟ་མ་དང༌། མ་ནིང་དང༌། འབྲས་བུ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའམ། གཏོགས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །རིགས
Chinese
是的。关于执著于法的分别念，因为凡是学习执著于法，是为了宣说获得一切种智。世尊，如果菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，是否应学色等？以“是否应学色”等语，遮止了一切于近取之执著之学习，此为所示。关于非空性的分别念，因为凡是从色乃至一切种智，都说应无减无增地学习。诸法皆见为空性自性，若以学习彼者之自性为空性，则将导致行于般若波罗蜜多成为无有。因此，从“善现，无行即是行于般若波罗蜜多”开始，直到一切种智之间修习之时，应以不缘取之方式修习，以至于“不缘取”之回答之间，显示了二者与二者无别，即是缘取与不缘取。关于贪著之分别念，因为凡是对缘取与不缘取之贪著加以遮止，如此一来，则无从一地转移至另一地，也无法圆满，因为安住于缘取则无法圆满。为何如此？因为般若波罗蜜多亦无所缘，此乃所说之回答的理由，此为所示。关于如理分别法的分别念，因为凡是如此则无如理分别法，如是则不应如近取般分别法，因此允许不缘取即是如理分别，此为所示。关于为事物而作的分别念，因为凡是如此，则不应作一切佛的事业，因此任何人都不会作此行。为何如此？因为一切法皆未作，因为未显现，此为所示。关于三乘决定的分别念，因为凡是如此，则将导致无有三乘之安立，并且执著于色等，对彼等
English
Yes. Regarding the conceptualization of attachment to Dharma, it is because studying attachment to Dharma is to proclaim the attainment of omniscience. World Honored One, if a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, should they study form, etc.? By the words "should they study form," etc., all study of attachment to the near is prohibited, this is what is shown. Regarding the conceptualization of non-emptiness, it is because it is said that from form to omniscience, one should study without decrease or increase. All Dharmas are seen as emptiness in their own nature. If studying them makes their own nature emptiness, then it would follow that practicing the Perfection of Wisdom would be without practice. Therefore, starting from "Subhuti, non-practice is the practice of the Perfection of Wisdom," until the time of meditating on omniscience, one should meditate in a non-apprehending manner, up to the answer of "non-apprehension," showing that the two and non-two are apprehension and non-apprehension. Regarding the conceptualization of attachment, because attachment to apprehension and non-apprehension is prohibited, in this way, there is no moving from one ground to another, and it cannot be perfected, because abiding in apprehension cannot be perfected. Why is this so? Because the Perfection of Wisdom is also without object, this is the reason for the answer that is spoken, this is what is shown. Regarding the conceptualization of discriminating Dharmas, because there is no discriminating Dharmas in this way, one should not discriminate Dharmas as if they were near, therefore allowing non-apprehension is discriminating, this is what is shown. Regarding the conceptualization of acting for the sake of things, because if it were so, then one should not do all the deeds of the Buddha, therefore no one would do this practice. Why is this so? Because all Dharmas are unmade, because they are unmanifested, this is what is shown. Regarding the conceptualization of the determination of the three vehicles, because if it were so, then there would be no establishment of the three vehicles, and clinging to form, etc., to them
Chinese
具有傲慢之心的被安置于三种乘中，那是因为什么呢？一切法即使是佛陀的五眼也无法照见，如果是这样，那么世尊就不会预言众生有三种蕴，以及为了遣除将非实有执为实有的想法，这样开示就进入了真实或与之相反的境地，从而阻碍了无上圆满正等菩提，并且如来化身的例子阻碍了有为和无为的安住，因此宣说了无上圆满正等觉的一切事业，如果是这样，那么如来和化身就成了没有差别的过失，因此要了解造作者及其化身的意图，由于宣说了两者作用没有差别，因此随行于如来安住的愿望而述说两者的差别，并且以化现的如来和化身的例子，以遣除造作者分别念的例子来显示。不清净的分别念是，如果那样，就没有完全清净的功德，因为如来和化身那些没有法性差别，功德的处所也就没有差别，以及缘于如来的慈爱之心，以及忆念它并在虚空中散花，以及忆念佛陀等，以所供养的功德而成为痛苦的终结，这就是所要显示的。第九，行为紊乱的分别念是，宣说了六度法性不紊乱的行为，如果是那样，那么因为对色等法确定了认识，如来的法性就会变得紊乱，为了使其他没有相状者进入，如来显示诸法的名相，因为法性没有紊乱，这就是所要显示的。 种姓之子或种姓之女，是指说了男人和女人，或者食物，或者不男不女，或者果实等，或者属于的意思。种姓
English
Those with pride are placed in the three vehicles. Why is that? All phenomena are not seen even by the five eyes of the Buddha. If that were the case, then the Bhagavan would not have prophesied that sentient beings have three aggregates, and in order to dispel the idea of grasping what is not real as real, such teachings would enter into the realm of truth or its opposite, thereby hindering the unexcelled, perfect, and complete enlightenment. Furthermore, the example of the Tathagata's emanation hinders the abiding in the conditioned and the unconditioned. Therefore, it is proclaimed that all the deeds of the unexcelled, perfect, and complete Buddha are accomplished. If that were the case, then the Tathagata and the emanation would become flawed by having no difference. Therefore, one should understand the intention of the maker and his emanation. Since it is proclaimed that there is no difference in the function of the two, the difference between the two is stated by following the aspiration of the Tathagata's abiding. And by the example of the emanated Tathagata and the emanation, it is shown by the example of dispelling the conceptualization of the maker. The impure conceptualization is that if that is the case, there is no completely pure merit because the Tathagata and the emanation have no difference in dharma-nature. The place of merit would then have no difference, as well as the loving-kindness focused on the Tathagata, and remembering it and scattering flowers in the sky, and remembering the Buddhas, etc., become the end of suffering through the merit offered. This is what is to be shown. Ninth, the conceptualization of confused conduct is that the conduct of the six perfections, whose dharma-nature is not confused, is proclaimed. If that were the case, then because of the definite understanding of phenomena such as form, the dharma-nature of the Tathagata would become confused. In order to make others enter into that which has no characteristics, the Tathagata shows the names and signs of phenomena, because the dharma-nature is not confused. This is what is to be shown. Son of the lineage or daughter of the lineage refers to mentioning male and female, or food, or hermaphrodite, or fruit, etc., or the meaning of belonging. Lineage.