Tibetan
་ནི་འཐད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཨ་མྲ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུའི་དཔེས། ཆོས་རྣམ་པར་མི་འཇིག་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དུ་མི་གཉེར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་ བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་དཔེས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་གིས་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་འཐད་པས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་རྒོལ་བའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཡང་འཕོང་གི་སློབ་དཔོན་གྱི་དཔེས། ཕྱིར་རྒོལ་བའི་ཆོས་ཐུབ་པར་དཀའ་བར་སྟོན་ཅིང༌། དེ་བཞིན་དུ་མི་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་དགོངས་པ་མཛད་པ་དང༌། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པོའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མུ་བཞི་ལས་དང་པོ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དག་གོ །གཉིས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གོ །གསུམ་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རིགས་གཉིས་ཡིན་ལ། རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ཕྱི་མ་ཅན་ནོ། །གང་དེ་ལས་རེ་ཞིག་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་རིགས་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་འདི་ལྟ་སྟེ། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་དུས་ནི་རིགས་ཏེ། དེ་རིགས་ཉིད་ཡིན་གྱི། རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་དུས་མ་ཡིན་པ་ནི་རིགས་ཙམ་ཉིད་དོ། །ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཚིག་སྔ་མ་ཅན་ནོ། །གང་དེ་ལས་རེ་ཞིག་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའང་ཡིན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་དམིགས་པ་ལ་ཡང་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་འདི་ ལྟར་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའོ། །ཕྱོགས་འདིས་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱའོ། །རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མཐོང་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་འདོད་ཅེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཐོབ་པ་ཡང་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་ཡིན་ཏེ། ཡང་རྒྱུ་གསུམ་ནི་བྱང་ཆུབ་གཞན་ལ་སྟོན་པ་དང་ཞེས་སྨོས་པ་ནི། གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཟབ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་དཀའ་བ་བགྱིད་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པ་དགེ་སློང་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལུང་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྒྱུ་ནི་ཡོངས་སུ་གཏོད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མང་དུ་གཏད་པས་གསུངས་སོ་ཞེས་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མདོ་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་ངས་ཁྱོད་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡོངས་སུ་གཏད་དོ། །ཅི་ནས་ཕྱི་མའི་དུས་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཐ་མའི་དུས་སུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཐོབ་པར་ཆད་མེད་པའི་རྒྱུ། །བསོད་ནམས་མང་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིང༌། དེ་དག་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དཔེར་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་སྐད་ཅིག་དང་ཡུད་ཙམ་དང༌། ཐང་ཅིག་ཙམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གང་ཟག་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཐ་མ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འདིར་སྐད་ཅིག་མར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཐ་སྙད་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་བསྐྱོད་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་དུ་མཛད་པའི་དཔེས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ནི་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཡིན་ནོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དྲི་མ་ཟད་དང་མི་སྐྱེ་བའི། །ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ལ། ཡང་ཟད་པ་
Chinese
是显示为合理的。关于种类彻底毁灭的分别念，例如芒果等果实的例子，是为了知晓法不会彻底毁灭。关于不追求意义的分别念，如果有人想要获得对一切法之间的自在，就应当修学般若波罗蜜多，这是所要显示的。关于无因的分别念，为什么呢？例如大海是赡部洲一切珍宝之因，般若波罗蜜多是圣者证悟之因，这是以理说明的。关于以外道之法为所缘的分别念，例如外道的教师的例子，显示了外道之法难以战胜。同样，安住于无所缘的菩萨，诸佛都以无所缘的方式来思维，并且为了知晓能执和所执二者的对治品方面，这是所要显示的。四句中的第一句是所取的分别念，而非能取的分别念，即是色等对境。第二句是一个识的刹那。第三句是另一个识的刹那。第四句是与那些相分离的般若波罗蜜多。种类有两种。名为“非种类之分别念”是后句。其中，暂时来说，种类的相本身就是种类。例如，如此这般，证悟对治品之时的种类，那是种类本身，但不是种类的分别念。例如，不是证悟之时，仅仅是种类而已。是如实证悟的分别念，但不是所缘的分别念，这是前句。其中，暂时来说，是如实证悟的分别念，也是所缘的分别念，例如，能如实证悟也是与所缘相结合的。是如实证悟的分别念，但不是所缘的分别念
English
This is shown to be reasonable. Regarding the conceptualization of the complete destruction of types, such as the example of fruits like mangoes, it is to be known that the Dharma will not be completely destroyed. Regarding the conceptualization of not seeking meaning, if someone wants to attain mastery over all dharmas, they should study the Prajñāpāramitā, which is what is to be shown. Regarding the conceptualization of having no cause, why is that? Just as the great ocean is the cause of all the jewels of Jambudvipa, the Prajñāpāramitā is the cause of the realization of noble beings, which is explained with reason. Regarding the conceptualization of focusing on the doctrines of opponents, such as the example of the teachers of opponents, it shows that the doctrines of opponents are difficult to overcome. Similarly, a Bodhisattva who abides in non-objectification, all Buddhas contemplate in the manner of non-objectification, and in order to know the aspect of the antidote to both grasping and the grasped, this is what is to be shown. The first of the four possibilities is the conceptualization of the grasped, and not the conceptualization of the grasper, which are objects such as form. The second is a single moment of consciousness. The third is another moment of consciousness. The fourth is the Prajñāpāramitā that is separate from those aspects. There are two types. That which is called "not a conceptualization of type" is the latter phrase. Among these, for the time being, the aspect of type itself is the type. For example, in this way, the type at the time of realizing the antidote, that is the type itself, but it is not the conceptualization of type. For example, when it is not the time of realization, it is merely the type. It is the conceptualization of true realization, but not the conceptualization of the object, this is the former phrase. Among these, for the time being, it is the conceptualization of true realization, and it is also the conceptualization of the object, for example, that which enables true realization is also combined with the object. It is the conceptualization of true realization, but not the conceptualization of the object.
Chinese
像这样的对境没有完全圆满。通过这种方式，其余的也应当推测。顶峰的现观是见道的相违品的解释。 又，为什么认为那是见道呢？为了获得大菩提的缘故。获得它也是通过三个因，又，三个因是向他人宣说菩提，如所说，世尊般若波罗蜜多甚深，菩萨摩诃萨们行持难行，从那里开始，获得见道的比丘一百六十被授记，这已经显示了。它的因是完全交付，如所说，对圣者阿难陀，因为他交付了许多般若波罗蜜多而宣说，这已经显示了。它的经是，阿难陀，我将这般若波罗蜜多完全交付给你。为了在后来的五百末世时期弘扬的缘故，这样宣说了。获得它的不间断的因，是众多福德的特征。如所说，从三千大千世界的有情获得阿罗汉果开始，对他们布施等福德之事作为例子，广泛地在一瞬间和片刻，短暂的时间里宣说般若波罗蜜多的法，福德会增长，这已经显示了。说一瞬间等，是为了按顺序了解利根者、中根者和钝根者，因为完全完成的这件事应当在一瞬间了解，因为是同一个词语的缘故。以如来不动佛显现神变为例，是为了了解分别念不是见道智慧的对境。 这样，获得正等觉的因就是那三个。又，什么是所谓的大菩提呢？无垢尽和不生的，智慧菩提这样说。这样显示了，又，尽
English
Like this, the object of observation is not completely perfect. In this way, the remaining ones should also be inferred. The peak realization is the explanation of the contradictory aspects of the path of seeing. Also, why is it considered the path of seeing? Because of attaining great Bodhi. Attaining it is also through three causes, and again, the three causes are teaching Bodhi to others, as it is said, the Bhagavan's Prajnaparamita is profound, and the Bodhisattva Mahasattvas practice difficult deeds, starting from there, the one hundred and sixty Bhikshus who attained the path of seeing were prophesied, this has already been shown. Its cause is complete entrustment, as it is said, to the noble Ananda, because he entrusted many Prajnaparamitas, it was spoken, this has already been shown. Its sutra is, Ananda, I completely entrust this Prajnaparamita to you. In order to propagate it in the later five hundred final ages, it was spoken like this. The uninterrupted cause of obtaining it is the characteristic of many merits. As it is said, starting from the sentient beings of the three thousand great thousand worlds obtaining the fruit of Arhat, taking the act of giving and other merits to them as an example, extensively in an instant and a moment, in a short time, teaching the Dharma of Prajnaparamita, merit will increase, this has already been shown. Saying an instant and so on, is to understand the sharp-witted, medium-witted, and dull-witted individuals in order, because this completely accomplished matter should be understood in an instant, because it is the same word. The example of the Tathagata Akshobhya Buddha manifesting miraculous powers is to understand that conceptual thoughts are not the object of the wisdom of the path of seeing. Thus, the cause of attaining perfect enlightenment is those three. Also, what is the so-called great Bodhi? The stainless exhaustion and non-arising, wisdom Bodhi is said like this. This has been shown, and again, exhaustion
Tibetan
ཤེས་པ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཟད་མེད་སྐྱེ་མེད་ཕྱིར་དེ་དག །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བསྟན་པ་ནི། གང་ཀུན་དགའ་བོ་ནམ་མཁའ་ཟད་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟད་པ་ཤེས་པའོ། །རྒྱ་ཆེ་བའི་ཡེ་ཤེས་བརྗོད་པ་དང༌། ཆོས་དེ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་བརྗོད་པས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཉེ་བར་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། བདེན་པར་མཚོན་པའི་ལྗགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་ནས། འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པར་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། དེ་གཟུང་པས་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་གཟུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་མི་ཟད་པའི་རྣམ་པ་ཟག་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞིང་དངོས་པོ་འཇིག་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་སྦྱོར་བའི་དུས་ཀྱང༌། རབ་འབྱོར་གཟུགས་མི་ཟད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུག་པའི་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་རྣམ་པར་བལྟ་བ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ལྟ་བ་ནི་བདག་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་འཛིན་པ་སྤངས་པས་མཐོང་བའི་ལམ་གསལ་བར་བསྟེན་པའི་དོན་དང༌། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལ་ནི་ཕ་དང་མ་ཤི་བའི་སྐྱེས་བུའི་དཔེས་བདུད་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདའ་བར་སེམས་པ་དང༌། མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྡུ་ཟུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ཟད་པ་དང༌། མི་ སྐྱེ་བ་ཤེས་པས་ནི་གང་ཡང་ཟད་པའམ། མི་སྐྱེ་བ་མེད་པས། འགག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ་གྱིས་ནི། །རྣམ་པར་རྟོག་རིགས་ཅི་ཞིག་ཟད། །སྐྱེ་མེད་རྣམ་པ་ཅི་ཞིག་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། དངོས་པོ་གང་འཇིག་པ་ལ་དགོངས་ནས་ཟད་པ་ལ་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པ་ཡིན་བ་ཟད་པ་ཤེས་ཞེས་བརྗོད་ལ། མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་མི་སྐྱེ་བ་ལ་དགོངས་ནས་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་ནི་ཟད་པའམ། མི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་ཅི་ཞིག་འཐོབ་ཅེས་དྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་
Chinese
如果要知道什么是知，什么是不生之知，那么，要知道无尽和不生，应按次第了解。如是说，凡是善哉！凡是想要天空穷尽的，那就是知晓般若波罗蜜多穷尽。宣说广大的智慧，以及宣说这些法不是有生之法，以不生之知的宣说，是为了使正等觉悟接近，如是说。对此应如何相信呢？显示真实表征的广大舌头，圣者善哉！般若波罗蜜多的开示等，必定要结合，执持它就能执持一切陀罗尼和三摩地之门，如是说。又如何知道不尽之相是知晓漏洞，以及是事物坏灭之相呢？因为结合之时，善现以色不尽故，应证得般若波罗蜜多，从那里开始，心髓安住于菩提的不杂之法，如是缘起如虚空般不尽，以证得而如是观察，乃是通达一切相智之智慧。如是观察，是舍弃对我和一切法的执着，以清晰显现见道之义，如是行持的菩萨，以父母双亡之人的比喻，思维能超越魔众的各自境界，以及是痛苦的刺痛之故，如是说。因为如是，因此以知晓穷尽和不生，因为没有任何穷尽或不生，在无灭之自性上，以名为见的道，什么分别念的种类穷尽？获得什么不生之相？对于此，考虑到事物坏灭，穷尽是知晓穷尽，故说知晓穷尽。考虑到未来事物不生，故说知晓不生，对此什么穷尽或没有不生，获得什么？如是提问。因此，诸法也是存在之说
English
If one wants to know what is knowing and what is the knowledge of non-arising, then one should understand the inexhaustible and the unborn in order. As it is said, whatever, Kundawo, desires the exhaustion of the sky, that is knowing the exhaustion of the Perfection of Wisdom. Explaining the vast wisdom, and explaining that these dharmas are not born, the explanation of the knowledge of non-arising is to bring perfect enlightenment closer, as it is said. How should one believe in this? Showing the vast tongue that represents truth, noble Kundawo! The teachings of the Perfection of Wisdom, etc., must be combined, and holding it will hold all the doors of Dharani and Samadhi, as it is said. Furthermore, how is it that the aspect of inexhaustibility is knowing the leaks, and that it is the aspect of the destruction of things? Because at the time of combination, Subhuti, because form is inexhaustible, one should attain the Perfection of Wisdom, starting from there, the unmixed Dharma of the heart essence abiding in Bodhi, thus dependent arising is inexhaustible like the sky, observing in such a way to attain it is the wisdom of comprehending the wisdom of all aspects. Such observation is the meaning of clearly showing the path of seeing by abandoning the attachment to myself and all dharmas, and the Bodhisattva who practices in this way, with the example of a person whose parents have died, thinks of transcending the respective realms of the demons, and because it is the pain of suffering, as it is said. Because it is so, therefore, by knowing the exhaustion and non-arising, because there is no exhaustion or non-arising, on the nature of non-cessation, with the path called seeing, what kind of conceptual thought is exhausted? What unborn aspect is attained? Regarding this, considering the destruction of things, exhaustion is knowing exhaustion, therefore it is said knowing exhaustion. Considering the unborn future things, therefore it is said knowing non-arising, what is exhausted or not unborn, what is attained? Such is the question. Therefore, the saying that all dharmas also exist