Tibetan
ནོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འདོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མི་འབྲལ་བ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་དང་སེམས་ཡང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལྷུར་ལེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་བལྟ་བ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་ལྷུར་ལེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱ་ཆེར་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་ཞིང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན། འོ་ན་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་འཁྲུལ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་གང་ཡང་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལེན་པ་དང༌། ཟས་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་མང་ཞིང་སྣ་ཚོགས་པས་སྦྱིན་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བདག་ཉིད་གནས་པ་དང༌། གཞན་དག་ཡང་དག་པར་དགོད་པ་དང༌། དེའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། གཞན་མི་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་གནོད་པ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འཁྲུག་པའི་འདོད་ཆགས་སྤང་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ཞི་གནས་ཀྱིས་རྒྱུད་མཉེན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་དང༌། འཛམ་བུའི་གླིང་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིགས་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཀང་བ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་དང༌། ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལྔ་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་དེ་ལ་བདུད་ལ་སོགས་པས་མི་བརྫི་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གང་སེམས་མི་གཡེང་བ་ཐོབ་པས་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ མ་ཚང་བ་མེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བརྗེད་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སྐྱེས་བུ་དམ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་དང༌། བུད་མེད་དབང་དུ་འགྱུར་བའི་སྔགས་དང༌། རིག་པ་དང༌། སྨན་དང༌། རྩི་ལ་སོགས་པ་དང༌། བུད་མེད་དང༌། སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཟེ་སློང་བའི་སྦྱོར་བ་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་མར་མི་མཐོང་བ་དང༌། འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པས་གནས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡན་ལག་ཚོགས་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྨན་ནོ། །ཡན་ལག་གཅིག་པ་ནི་རྩིའོ། །ཡང་ན་ནད་སྐྱེས་པ་གསོ་བར་བྱེད་པ་ནི་སྨན་ནོ། །ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་འགེགས་པ་ནི་རྩིའོ། །ཡང་ན་ལུས་ལ་བགོས་པའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་སྨན་ནོ། །མི་རྒས་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་རྩི་ཞེས་བྱ་སྟེ་རྣམ་གྲངས་གཞན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མི་འབྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་བཀག་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་དང༌། རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་སྨོས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་གཉིས་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པ་གཉིས་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་སྔ་མ་དང༌། ཕྱི་མར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ཡང་བཟང་པོའམ། ངན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལྡོག་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་གང་རྟོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་འཕྲོག་པའི་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ གཏམ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། རྗེས་སུ་སྦྱོར་བར་གནས་པ་བཀག་པས་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་པའི་དོན་བསྟན་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་གང་ཡང་འཕྲོག་པའམ། སྦྱིན་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་སོ། །གཏམ་སྨོས་པ་ནི་དངོས་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པའི་དུས་སུ་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པ་ཤེས་པ་ནི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཇི་སྐད་དུ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་སྟེ། འདུ་ཤེས་ཙམ་དུ་རབ་ཏུ་གནས། །བརྗོད་པ་ལས་ནི་གཞན་གྱུར་པ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་མང་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འགོག་བ་ཤེས་པ་ནི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་མང་པོ་དང་ཉེ་བར་ལྡན་པའི་དོན་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ཡང་ཉུང་ངུའམ། མང་པོར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པའི་འཐད་པས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གང་གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དག་གསོད་པ་པོ་དང༌། གསད་པར་བྱ་བའི་གཡུལ་གྱི་གཏམ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལམ་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ཡང་ཆགས་པའམ། ཁོང་ཁྲོ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་སུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འགོག་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལས་གང་གིས་འདིར་དབང་པོའི་གྲོང་འགོག་པ་དང༌། དེ་ནས་གཞན་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ལུས་པའི་དབང་པོའི་གྲོང་གི་ གཏམ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ཡང་ཚོགས་སམ། ཚོགས་མ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོའི་རྟེན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་འགོག་པ་ནི་གང༌། དེ་ནས་དབང་པོའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་འབྱུང་བ་དང༌། འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་གཟུང་བའམ། མི་གཟུང་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོའི་ཡུལ་གྱི་གྲོང་རྡལ་ལ་འགོག་པ་ནི་གང༌། དེ་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གྱི་གྲོང་རྡལ་གྱི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ཡང་འཕེལ་བའམ། འགྲིབ་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཏུ་མངོན་བར་ཞེན་པ་འགོག་པ་ནི་གང་དེ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅ
Chinese
诺。随顺之自性事物完全执持，名为于苦随知之情况下，菩萨之离贪欲而舍弃。于集之法知忍，凡是菩萨摩诃萨，具有菩提作意，不离菩提心，乃由遣除见所断之分别念，以身心轻安之故，不乐于受用色身，从名为不乐于受用色身起，至乐于瞻仰佛陀及生起善根之间，广为遮止。何以故？谓如是彼之一切法，与虚空等同，无事物之自性，以自性空故，是为应理。如是作意时，则于一切行住坐卧，皆由无谬乱之心而行，是为开示。于集之法知，凡是居家之人，善巧方便，受用五妙欲，且以食物等众多且多样之资具，安住于布施波罗蜜多，并令他人欢喜，赞叹彼等，随顺而令喜悦，是为开示。于集之随知忍，凡是恒常相续不断行梵行，且不做令他人不悦之损害，名为恒常行梵行之故，舍弃扰乱之贪欲。不做损害于他人之故，此乃显示以寂止令自续调柔，且从赡部洲起始，至三千大千世界之间，布施充满七宝，并由金刚手之五部随行，显示彼不为魔等所侵扰。于集之随知，凡是获得不散乱之心，信心等诸根无有不具足，且以不忘菩提心而获得自在之故，成为殊胜丈夫，以及能使妇女自在之明咒（藏文：སྔགས།，梵文天城体：मन्त्र，梵文罗马拟音：mantra，汉语字面意思：真言），明（藏文：རིག་པ།，梵文天城体：विद्या，梵文罗马拟音：vidyā，汉语字面意思：明），药，及
English
No. The complete holding of the nature of conformity is called abandoning the detachment and desire of the Bodhisattva in the state of knowing suffering. The forbearance of knowing the Dharma in the origin is that any Bodhisattva-Mahasattva who possesses the Bodhi mind and does not depart from the Bodhi mind, by eliminating the conceptual thoughts to be abandoned by seeing, because of the lightness of body and mind, does not delight in enjoying the body, from the name of not delighting in enjoying the body, to delighting in seeing the Buddha and generating roots of virtue, is widely prohibited. Why? Because all the dharmas of that are equal to the sky, and the nature of no object is empty of its own nature, so it is reasonable. When you think like this, then in all actions, you do it with a mind without confusion, which is shown. Knowing the Dharma in the origin is that anyone who lives at home, skillfully uses the five desires, and with many and diverse resources such as food, abides in the perfection of generosity, and makes others happy, praises them, and makes them happy by following them, which is shown. The forbearance of knowing the origin is that whoever always practices pure conduct without interruption, and does not harm others who will be unhappy, is called abandoning the disturbing desire because he always practices pure conduct. Because he does not harm others, this shows that he softens his mind with tranquility, and from the beginning of Jambudvipa, to the three thousand great worlds, giving alms full of seven treasures, and following the five families of Vajrapani, shows that he is not disturbed by demons and so on. Knowing the origin is that whoever obtains a non-distracted mind, and all the faculties such as faith are complete, and because he obtains freedom by not forgetting the Bodhi mind, he becomes a supreme man, and a mantra (Tibetan: སྔགས།, Sanskrit Devanagari: मन्त्र, Sanskrit Romanization: mantra, Chinese literal meaning: true words), knowledge (Tibetan: རིག་པ།, Sanskrit Devanagari: विद्या, Sanskrit Romanization: vidyā, Chinese literal meaning: knowledge), medicine, and
Chinese
不应做以草等、女人和男人等为借口索要财物的行为。为什么呢？善现，这是因为菩萨摩诃萨以自性空性之故，对一切法不执著于相，并且安住于完全清净的生命中，所以这样开示。其中，使支分聚合的相是药。使支分合一是草。或者，医治已生的疾病是药。阻止以后不生的是草。或者，使身体获得分割的状态是药。使获得不衰老的差别称为草，是另一种名称。于灭止中，对法生起忍，即善现，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，从不离菩提作意开始，断绝了对蕴、界、处等的系缚和随系缚，是为了使声闻等了知是颠倒。说系缚和随系缚，是为了如次第般了知痛苦和集谛二者，以及灭谛和道谛二者，是系缚和随系缚的前者和后者。为什么呢？因为这样开示：这是因为安住于其自性空性中，所以对任何法都不真正随见是好是坏。因为是不颠倒的智慧，所以是合理的。于灭止中，了知法，即断绝了对成为证悟之因的善妙方面进行掠夺的障碍之法的 言谈的系缚和随系缚的安住，这本身就开示了那些变得非常不显现的意义。为什么呢？因为以自性空性的诸法，对任何法都不随见是掠夺或布施，所以是合理的。说言谈，是因为对事物的分别念在了知痛苦和集时止息。了知灭止，是为了仅仅通过言谈的系缚而了知分别念的对治法，这样说。
English
One should not engage in the act of soliciting wealth under the pretext of grass, women, men, and so forth. Why is that? Subhuti, it is because Bodhisattva-Mahasattvas, due to the emptiness of their own nature, do not perceive any characteristics in all dharmas, and they abide in a completely pure life. That is why it is taught. Among them, the characteristic of causing limbs to gather is medicine. Unifying the limbs is grass. Alternatively, curing an illness that has arisen is medicine. Preventing it from arising later is grass. Or, causing the body to attain a state of division is medicine. Causing the attainment of the distinction of not aging is called grass, which is another name. In cessation, the forbearance of knowing dharma is that, Subhuti, when Bodhisattva-Mahasattvas practice the Prajnaparamita, from the beginning of not being separated from the thought of Bodhi, they cut off the bondage and subsequent bondage to the skandhas, dhatus, ayatanas, etc., in order to make the Shravakas and others understand that it is inverted. Saying bondage and subsequent bondage is to understand that suffering and the truth of origin, and the truth of cessation and the truth of the path, are the former and the latter of bondage and subsequent bondage, in the order as they are. Why is that? Because it is taught that, abiding in its own nature of emptiness, one does not truly see any dharma as good or bad. Because it is non-inverted wisdom, it is reasonable. In cessation, knowing dharma is cutting off the abiding in the bondage and subsequent bondage of speech of the obstructing dharmas that plunder the virtuous aspects that have become the cause of realization, which itself reveals the meaning of those that have become very invisible. Why is that? Because with dharmas that are empty of their own nature, one does not see any dharma as plundering or giving, so it is reasonable. Saying speech is because the conceptualization of things ceases at the time of knowing suffering and origin. Knowing cessation is to know the antidote to conceptualization merely through the bondage of speech, so it is said.
Chinese
是这样的。像那样安住于暂时的状态中。如是说：这些全部只是名称，只是在概念中安住。从言说中转变，没有可言说之物。如是说。对灭的随知忍是转变为菩提之聚的布施等许多话语，各种各样的佛法之语的结合如前。灭的知是显示与许多正确成就的事物紧密相关之义。那是什么原因呢？因为，如是说，安住于其自性之空性，因此对任何法，无论是少还是多，都不会正确地随见。这是所显示的道理。对灭的随知是，凡是与对治不相符的方面，杀者与被杀者的战场之语如前。那是什么原因呢？因为安住于道的如是性，因此对任何法，无论是贪恋还是嗔恨，都不会正确地随见。这是所显示的道理。凡是在那样的状态中，自己成熟的四种灭，其中以何者来灭除此处的根门之城，以及从那以后，其他所有成熟的根门之城的话语如前。那是什么原因呢？因为，如是说，它安住于一切法之空性，因此对任何法，无论是聚集还是不聚集，都不会正确地随见。这是所显示的道理。灭除根的重大缘起等的城市是哪一个？从那以后，作为根之所依的生起和将要生起的城市之语的结合如前。那是什么原因呢？因为安住于虚空之空性，因此对任何法，无论是执取还是不执取，都不会正确地随见。这是所显示的道理。灭除根的境之城镇是哪一个？从那以后，色等境之城镇的语的结合如前。那是什么原因呢？因为它安住于真实的边际，因此对任何法，无论是增长还是减少，都不会正确地随见。这是所显示的道理。灭除显现执著为我的是哪一个？从那以后，所有