Tibetan
་པར་ཤེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་འཇིག་པ་མ་ཡིན། རབ་ཏུ་འཇིག་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་ན། ཕུང་པོ་ ལ་སོགས་བ་འཇིག་པ་མ་ཡིན། རབ་ཏུ་འཇིག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ངེས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཤེས་པ་ནི་གང་ཞེན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་དུ་བཏགས་པའི་རྒྱུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོད་པའམ། དམིགས་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འཐད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་བསྡུས་པ་དང༌། དེ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་འདི་ལ་ཆོས་ཉིད་དེ་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་བསྡུས་པ་དང༌། གཡེངས་པ་ཡང་དག་པར་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་མི་བཟད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གང་ཡང་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། སྤོང་བའི་རྣམ་པ་མི་བཟད་པའི་རྣམ་པ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་འདོད་ཆགས་བཅས་པར་ཤེས་པ་ནི་གང་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སེམས་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་ན། འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཤེས་པ་ནི་གང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པས་རྒྱ་ཆེ་བར་བྱེད་པའི་སེམས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཤེས་པ་ནི་གང་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཚད་མེད་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་རྟེན་མེད་ཅིང་ཚད་མེད་པ་ནི་སེམས་དེ་དག་ལ་གང་གནས་བར་བྱ་བའི་རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས
Chinese
要知道，空性等等不是毁灭。因为不是完全毁灭的缘故，蕴等等不是毁灭。因为一定显示不是完全毁灭等等的法性的缘故，就是显示世间，这样进行了阐述。了知一切有情的心之行境是什么呢？了知一切有情的行境，依赖于般若波罗蜜多，因此，从作为有情假立之因的蕴等等，直到一切相智之间，以无所缘的缘故，就是显示世间。那是因为什么呢？暂且，般若波罗蜜多本身也是无所缘的。又是怎样的呢？直到一切相智之间存在，怎么会成为所缘呢？从“怎么会成为所缘呢”开始，已经阐述了理由，这样进行了阐述。所谓心专注和心散乱，就是于此法性不缘彼法性，因此，如实了知一切有情的心专注和心散乱，这样进行了阐述。了知不可爱乐的心之相，就是也以那些本身，断绝欲望、止息和舍弃之相，阐述了完全了知不可爱乐之相。了知具有贪欲的心，就是凡是具有贪欲的心，那不是真实如实的心。那是因为什么呢？善现，心如实是无所缘的。心所生之法也是无所缘的，那么，更何况如实了知具有贪欲的心等等呢？这样进行了阐述。了知广大的心，就是因为心的自性无所缘而使心广大，如实完全了知广大的心，这样进行了阐述。了知成为大心的心，就是同样如实完全了知成为大心的心，这样进行了阐述。无量的心，就是心的因是无所依，无量的心，对于那些心，因为没有可以安住的所依的缘故。
English
To know that emptiness and so on are not destruction. Because it is not completely destroyed, the aggregates and so on are not destroyed. Because it definitely shows the Dharma nature of not being completely destroyed and so on, it is to show the world, thus it is explained. What is it to know the conduct of the minds of all sentient beings? Knowing the conduct of all sentient beings depends on the Perfection of Wisdom, therefore, from the aggregates and so on, which are the cause of the imputation of sentient beings, up to the All-Knowingness, by the reason of non-objectification, it is to show the world. Why is that? For the time being, the Perfection of Wisdom itself is also non-objectified. And how is it? Until the All-Knowingness exists, how can it become an object? From "how can it become an object", the reason has been explained, thus it is explained. The so-called concentrated mind and distracted mind, that is, this Dharma nature does not objectify that Dharma nature, therefore, it is explained that one knows the concentrated and distracted minds of all sentient beings as they really are. Knowing the aspect of the unlovable mind, that is, also with those themselves, the aspect of cutting off desire, cessation, and abandonment, it is explained that one completely knows the aspect of the unlovable. Knowing the mind with attachment, that is, whatever mind has attachment, that is not the true mind as it is. Why is that? Subhuti, the mind as it is, is non-objectified. The Dharmas arising from the mind are also non-objectified, so what need is there to mention knowing the mind with attachment and so on as it is? Thus it is explained. Knowing the vast mind, that is, because the nature of the mind is non-objectified, the mind is made vast, and the vast mind is completely known as it really is, thus it is explained. Knowing the mind that has become a great mind, that is, likewise, the mind that has become a great mind is completely known as it really is, thus it is explained. The immeasurable mind, that is, the cause of the mind is without support, and the immeasurable mind, for those minds, is because there is no support in which to abide.
Tibetan
་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་གང་སེམས་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་བལྟར་མེད་པ་ཤེས་པ་ནི་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་ལྔ་ལ་སྣང་བར་མ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་ནི་གང་སེམས་འཕྲོ་བ་དང༌། འདུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་པས་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་གཏི་མུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྲོག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལུས་སོ། །ལུས་ཀྱང་གཞན་སྲོག་ཀྱང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གང་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་དེ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་པས་བཅུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་གཞན་དག་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཅིང་བརྟག་པར་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སེམས་འཕྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྟོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་བར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་བས་ན་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་བསྐྱེད་པས་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སྟོང་ཉིད་མཚན་མ་མེད་ བཅས་དང༌། སྨོན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། །སྐྱེ་མེད་འགག་པ་མེད་སོགས་དང༌། །འཁྲུག་པ་མེད་པ་ཉིད་དག་དང༌། །འདུ་མི་བྱེད་དང་རྣམ་མི་རྟོག །རབ་དབྱེ་མཚན་ཉིད་མེད་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱིས་ནི། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་བཞེད། །ཅེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པ་ནི་གང་དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ཤེས་པ་ནི་གང་དེའི་མཚན་མ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་པ་མེད་པ་ཤེས་པ་ནི་གང་དེའི་མཚན་ཉིད་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད། འགག་པ་མེད་པ་ཤེས་པ་ནི་གང་དེའི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་ཤེས་བ་ཉིད་དང༌། རྟེན་མེད་པའི་ཤེས་པ་དང༌། ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་བསྡུ་བར་རིག་པ་བྱའོ་ཞེས་གང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། རྟེན་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་འཁྲུག་པ་མེད་པ་ཤེས་པ་ནི་གང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡང་མཚན་ཉིད་དེར་ཟད་པས་མཚན་ཉིད་དེ་ནི་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་བར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་གང་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མཚན་ཉིད་དེ་དག་མངོན་བར་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ནི་གང་དེ་མཚན་ཉིད་དེ་དག་རྣམས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། འདུས་བྱས་པའི་དངོས་པོ་བཀག་པས་ནམ་མཁའི་དཔེས་ལམ་ཤེས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཤེས་པ་ནི་གང་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱུང་ཡང་རུང༌། མ་བྱུང་ ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ལ་སྤྱད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མཛད་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ལམ་ཤེས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པས་འབྲས་བུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་བ་ཡིན་པར་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ནི་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་དང༌། ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་སོ། །བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་བ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ནི་མི་འཁྲུག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ག
Chinese
如是等等如前所示。所谓心不可示，即心自性为空性，故名无相之心，如前所示。所谓知心不可见，即未显现于如来五眼之前，如前所示。所谓知心动摇等等，即心依于散乱、聚集等五蕴而生起显现，亦如前所示。又，所谓我与世间常，即从“真实，否则是愚痴”开始，所谓命即是身，身亦异，命亦异，即所示乃依于识。所谓如是之识，即无论如何，凡是如是，即是了知五蕴之如是，包括摄持等等，乃是完全了知。圆满正等觉佛陀了悟如是，为他人如实开示并考察，所谓知，即善现如是心之散乱等，从所谓如是开始，以一切法之如是，通达般若波罗蜜多，故说如来现证菩提。因此，因其为如来之母，故如是示现世间。如是说，以一切智之门，以般若波罗蜜多生如来，故示现世间。现在，以生起道之相之智，以十三种方式示现世间。
English
It is shown that it is like the previous one, and so on. The so-called mind cannot be shown, that is, the nature of the mind is emptiness, so it is called the mind without characteristics, as shown before. The so-called knowing that the mind cannot be seen is that it has not appeared before the five eyes of the Tathagata, as shown before. The so-called knowing the movement of the mind, etc., is that the mind arises and appears depending on the five aggregates such as scattering and gathering, as before. Also, the so-called self and the world are constant, that is, starting from "truth, otherwise it is ignorance", the so-called life is the body, the body is also different, and the life is also different, that is, it is shown that it depends on consciousness. The so-called such consciousness is that, in any case, whatever is such, that is, knowing the suchness of the five aggregates, including holding, etc., is complete knowledge. The perfectly enlightened Buddha realized suchness, and truly revealed and examined it for others. The so-called knowing is that Subhuti is like the scattering of such a mind, etc., starting from the so-called suchness, with the suchness of all dharmas, attaining Prajna Paramita, so it is said that the Tathagata attained enlightenment. Therefore, because she is the mother of the Tathagata, she manifests the world in this way. It is said that through the gate of all knowledge, Prajna Paramita gives birth to the Tathagata, so she manifests the world. Now, by generating the wisdom of the aspect of the path, she manifests the world in thirteen ways.
Chinese
这是为了表明，知道没有愿望的自性，是因为它是没有愿望的自性。知道没有愿望，是为了表明它的自性就是没有愿望。知道没有生，没有灭，是为了表明它的自性是没有生，没有灭。提到“等等”，是为了表明应当理解为包括了对一切烦恼、完全清净、无事物自性、自性智慧、无所依智慧和虚空自性的认识。这是为了表明，一切烦恼、无事物自性、无所依的自性，以及虚空的自性。知道法性不紊乱，是为了表明，包括天、人、阿修罗在内的世间，也都在那个自性中穷尽，所以那个自性是不能紊乱的。知道没有显现造作，是为了表明，从色蕴到一切种智，那些自性都是没有显现造作的。知道不分别的智慧，是为了表明，通过遮止那些自性中的有漏、无漏、世间、出世间、有为事物，以虚空为例，以通达道的方式如实地显示出来。知道完全区分，是从“无论如来出世与否”开始，到“依此修行，如来现证菩提，完全区分一切相，真是稀有”为止，以通达道的方式显示，为了阐明其结果是利益众生。知道无相，是指色蕴等自性，以及完全舍弃的自性等，都是波罗蜜多。禅定、无量和无色定的等持，是不紊乱的自性。菩提分是决定出离的自性。一切种智是现证的自性，从那里开始，那就是如来。
English
This is to show that knowing the nature of having no desire is because it is the nature of having no desire. Knowing that there is no desire is to show that its nature is precisely the absence of desire. Knowing that there is no birth and no cessation is to show that its nature is without birth and without cessation. Mentioning "etc." is to show that it should be understood to include the knowledge of all defilements, complete purification, the nature of no thing, the wisdom of self-nature, the knowledge of no support, and the nature of space. This is to show that all defilements, the nature of no thing, the nature of no support, and the nature of space. Knowing that the nature of dharma is not disturbed is to show that the world, including gods, humans, and asuras, is also exhausted in that nature, so that nature cannot be disturbed. Knowing that there is no manifestation of fabrication is to show that from form to all-knowingness, those natures are without manifestation of fabrication. Knowing the wisdom of non-discrimination is to show that by blocking the contaminated, uncontaminated, mundane, supramundane, and conditioned things in those natures, the path is truly shown by way of example of space. Knowing complete distinction is from "whether the Tathagata appears or not" to "by practicing this, the Tathagata realizes enlightenment, and the complete distinction of all signs is wonderful," showing the way to understand the path, in order to clarify that the result is to benefit sentient beings. Knowing the absence of signs refers to the nature of form, etc., and the nature of complete abandonment, etc., which are the perfections. Samadhi, immeasurable, and formless absorptions are the nature of non-disturbance. The aspects of enlightenment are the nature of definite departure. All-knowingness is the nature of direct realization, from which it is the Tathagata.