Tibetan
བྱ་བ་རྣམས་ཆགས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། བག་མེད་པ་ཀུན་དུ་ཞུམ་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་ཞུམ་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་དང༌། ཡང་དག་བར་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང༌། རྒྱལ་ལ་སོགས་ལ་ཆགས་པ་ཕྲ། །ཞེས་བསྟན་པ་ནི་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་ཡང་མཚན་མར་བྱེད་པ་ནི་ཆགས་པ་ཕྲ་མོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་དེ་ལ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་ལམ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས། །དབེན་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ཟབ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སྨོས་ཏེ། གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་པོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ཡང་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བུས་སྤོང་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གཅིག་པར་ནི། །ཤེས་པས་ཆགས་བ་སྤོང་བ་ཡིན། །ཞེས་བསྟན་པ་ལ། གང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཅིག་བར་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་བྱ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆགས་པའི་མཐའ་ཅན་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱུས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཟབ་མོ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། མཐོང་བ་ལ་སོགས་བཀག་པ་ཡིས། །དེ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། རྟོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་རྣམས་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་བྱ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཟུར་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་རྒྱུས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་རྟོགས་པར་དཀའ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་ཤེས་ཕྱིར། །དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་འདོད། །ཅེས་སྨོས་ཏེ། གང་གཟུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་མཉམ་བ་ཉིད་དུ་ཟུར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱས་ནས་ཇི་སྐད་དུ། །དེ་ལྟར་ཀུན་ཤེས་ཉིད་ལུགས་ལ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དག །རྣམ་ད་བྱེ་མ་ལུས་འདིས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །། སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ། ད་ནི་སྦྱོར་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་དེ་མི་རྟག་ལ་སོགས་པ། །དེ་མ་ རྫོགས
Chinese
应当舍弃一切由诸事物而生的执着之边。对此，应当次第施用断除一切烦恼，断除一切放逸懈怠，以及正确地开示、劝勉、鼓励和生起欢喜之法，应当知晓这些都是应当修习的，如是宣说。又，宣说“于王等生起微细执着”，是指随喜那些如来善根，并回向和执为相状，这被称作微细执着。又，为何称那种形态为执着呢？因为，经中说：“法的道路，自性空，因此甚深。”因为一切法自性皆空，所以宣说般若波罗蜜多甚深。又，如何舍弃一切执着呢？经中说：“知晓诸法自性一，以智慧舍弃执着。”对于此，知晓诸法自性为一，即是获得智慧与所知平等之性，因此能够完全舍弃具有执着之边，如是宣说。又，为何说此般若波罗蜜多甚深呢？因为，经中说：“以遮止见等，故说彼难悟。”因为遮止了见、闻、觉、识等，所以难以领悟，因此以间接的方式宣说了所知平等之性。又，为何说般若波罗蜜多难以领悟呢？因为，经中说：“因不识色等，故彼不可思议。”因为不识色等乃至佛陀的不共之法，因此是不可思议的，所以间接宣说了智慧平等之性。如是行持之后，如经所说：“如是通达一切法，于此法理之行境中，当以不相顺品及顺品，以此身而知晓。”这是对不相顺品和顺品的解释。 结合之解释 现在要讲述结合，即色等无常等，此未...
English
One should abandon all extremes of attachment arising from things. To this, one should apply in order the methods of cutting off all afflictions, cutting off all negligence and laziness, and correctly teaching, exhorting, encouraging, and generating joy. One should know that these are what should be practiced, as it is said. Furthermore, the statement "Subtle attachment arises to kings, etc." refers to rejoicing in the roots of virtue of those Tathagatas, dedicating them, and holding them as characteristics, which is called subtle attachment. Moreover, why is that form called attachment? Because it is said in the scripture, "The path of Dharma is empty by nature, therefore it is profound." Because all dharmas are empty by nature, it is taught that the Prajnaparamita is profound. Furthermore, how does one abandon all attachments? It is taught in the scripture, "Knowing the nature of all dharmas as one, one abandons attachment with wisdom." Regarding this, knowing the nature of all dharmas as one is to attain the equality of wisdom and the knowable, therefore one can completely abandon the extremes of attachment, as it is taught. Furthermore, why is this Prajnaparamita profound? Because it is said in the scripture, "By blocking seeing, etc., it is said to be difficult to realize." Because seeing, hearing, feeling, and knowing are blocked, it is difficult to realize, therefore the equality of the knowable is indirectly taught. Furthermore, why is the Prajnaparamita difficult to realize? Because it is said in the scripture, "Because one does not know form, etc., it is considered inconceivable." Because one does not know form, etc., up to the unmixed dharmas of the Buddha, it is inconceivable, therefore the equality of wisdom is indirectly taught. Having done so, as it is said in the scripture, "Thus, understanding all dharmas, in the realm of this Dharma principle, one should know with this body the unfavorable and favorable qualities." This is an explanation of the unfavorable and favorable qualities. Explanation of Combination Now, the combination is to be spoken of, that is, form is impermanent, etc., this is not...
Tibetan
་དང་རབ་རྫོགས་དང༌། །སྦྱོར་བ་བཀག་པས་སྤྱོད་པ་ནི། །དེ་ལ་ཆགས་པ་མེད་ཉིད་དང༌། །མི་འགྱུར་བྱེད་པོ་མེད་ཉིད་དང༌། །སྦྱོར་བ་བཀག་པ་རྣམ་གསུམ་དང༌། །སྐལ་བ་ཇི་བཞིན་འབྲས་འཐོབ་པས། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་ཡིད་འདོད་དང༌། །གཞན་ལ་རག་ལས་མི་གང་དང༌། །ཤེས་བྱེད་རྣམ་བདུན་སྣང་བ་ལས། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་དེ་ནི་རྣམ་པ་བཅུར་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། གང་གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་བ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྤྱོད་པ་བཀག་ནས། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། གང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་བ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། མ་ཞི་བའི་རྣམ་པ་ལ་སྤྱོད་པ་བཀག་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ཡང་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དེ་བཞིན་དུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པ་དང་མ་རྫོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་གཞན་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། མ་རྫོགས་པའི་རྣམ་པ་ལ་སྤྱོད་པ་བཀག་ནས། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ཡང་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་མ་རྫོགས་པ་བཀག་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང༌། དེ་དག་ཉིད་ལ་ཆགས་བ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ཉིད་བཀག་པས་ཡང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་སྦྱོར་བ་དེ་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་བཟུང་ནས་ནམ་མཁའི་དཔེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མདོ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ནི་བསྔགས་བ་བརྗོད་ཀྱང་འཕེལ་བ་མེད་ལ། མ་བརྗོད་ཀྱང་འགྲིབ་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ བསྟན་ཀྱང་འཕེལ་བ་མེད་ལ། མ་བསྟན་ཀྱང་འགྲིབ་བ་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་སྦྱོར་བ་དེ་ལ་ནི་བྱེད་པ་པོར་སྣང་བ་ཉིད་ཉེ་བར་བཞུགས་ནས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའམ། མ་བརྗོད་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང། ཁྲོ་བ་མེད་པའི་དཔེས་དེ་བཞིན་དུ་འཕེལ་
Chinese
以及圆满等。禁绝合和的行持是，于此无有贪著，以及无有变异，无有作者，禁绝合和有三种，如其所应获得果实，此之果实如意，不依赖于他者，从能知七种显现等中，如是宣说。此合和变为十种，其中色等之合和是，若不于色等行持，则于般若波罗蜜多行持。从“如是”至“一切种智”之间，禁绝行持，如是行持是随许，如是宣说。色无常之相的合和是，从蕴等至一切种智之间，禁绝于常与无常，乐与苦，我与无我，寂静与不寂静之相行持，如是行持亦是随许，此为何故？从色至一切种智之间，如是宣说为无有自性。色等圆满与不圆满之合和是，复次禁绝于色等完全圆满与不圆满之相行持，如是行持亦是随许，此为何故？宣说彼等之自性是禁绝完全圆满与不圆满。于色等无有贪著之合和是，禁绝于彼等本身无有贪著地行持，又如是行持是随许，如是宣说。不转变之合和是，执取彼合和不转变之法性，以虚空之譬喻宣说。彼之经是，善现，例如，虚空赞叹亦不增，不赞叹亦不减。善现，如是般若波罗蜜多，宣说亦不增，不宣说亦不减。如是说。无作者之合和是，于彼合和，作者之显现安住于近处，以赞叹幻化士夫或不赞叹二者，如是无有随逐贪著与嗔恨之譬喻，如是增长
English
And also perfection, etc. The practice of prohibiting combination is: therein there is no attachment, and there is no change, no agent. There are three kinds of prohibiting combination, and one obtains the fruit as appropriate. The fruit of this is wish-fulfilling, not dependent on others. From the appearance of the seven knowers, etc., it is taught as such. This combination becomes ten kinds. Among them, the combination of form, etc., is: if one does not practice form, etc., then one practices the Prajnaparamita. From "suchness" to "all-knowingness," the practice is prohibited. Such practice is permitted, as it is taught. The combination of the aspect of the impermanence of form is: from the aggregates, etc., to all-knowingness, the practice of the aspects of permanence and impermanence, happiness and suffering, self and no-self, peace and non-peace is prohibited. Such practice is also permitted. Why is this? From form to all-knowingness, it is taught as being without inherent existence. The combination of the completeness and incompleteness of form, etc., is: furthermore, the practice of the aspects of complete completeness and incompleteness of form, etc., is prohibited. Such practice is also permitted. Why is this? It is taught that the nature of these is the prohibition of complete completeness and incompleteness. The combination of no attachment to form, etc., is: the practice of no attachment to these themselves is prohibited. Again, such practice is permitted, as it is taught. The unchanging combination is: grasping the unchanging nature of that combination, it is taught by the example of space. Its sutra is: Subhuti, for example, space does not increase even if praised, nor does it decrease even if not praised. Subhuti, likewise, the Prajnaparamita does not increase even if taught, nor does it decrease even if not taught. Thus it is said. The combination of no agent is: in that combination, the appearance of the agent abides nearby. By praising or not praising the illusory person, likewise, without following attachment and hatred, it increases in the same way.
Tibetan
བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མེད་དོ། །དཀའ་བའི་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀའ་བ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་དཀའ་བ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་དཀའ་བ་ཉིད་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བྱ་བ་རྣམས་དཀའ་བ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བར་འདོད་པ་དང༌། རྩོལ་བར་འདོད་པ་དང༌། བྱ་བར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ངོ༌། །དཀའ་བའི་ཚིག་གསུམ་གསལ་བར་བྱེད་དེ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ལ་སྦྱོར་བར་འདོད་པའོ། །ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་བར་འདོད་པ་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་རྩོལ་བར་འདོད་པའོ། །ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ལ་འཕང་བར་འདོད་པ་ནི་གང་ཞིག་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་བྱ་བར་འདོད་པའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མཛད་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་འབྲི་བའམ། གང་བ་མེད་པ་ནི་ནམ་མཁའ་གོ་བགོས་པའི་དཔེས་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དོན་ཡོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་ནི་གང༌། དེ་ནས་དགེ་སློང་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སྐྱེས་བུའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྟོགས་པ་ཉེ་བར་བཀོད་ནས་འཁོར་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ཐོབ་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྲོ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བསྲུང་བ་དང༌། བསྐྱང་བ་དང༌། བསྐྱབ་པར་ཁས་བླངས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། སྒྲ་ བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ལ་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པར་མི་ནུས་བ་ཉིད་ཀྱི་དཔེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྲུང་བ་ནི་རྣམ་པར་ཉམས་ཤིང་དུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལ་གནས་པ་དེ་ཉིད་བསྲུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་བར་མི་གནས་ན་ནི། མི་དང༌། མི་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བས་བསྲུང་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞ
Chinese
无有减少。 困难的行为有三种，为了那个本身。 菩萨的困难本身有三种，其中特别要做的困难本身就是遍知。 努力的困难本身就是了解道路的形态。 诸事困难本身就是一切智，如次第一样想要努力，想要勤奋，想要做事，这三种词语是也。 阐明三种困难的词语。 其中，遍知想要为了所有众生的利益而努力。 想要完全度脱虚空，了解道路本身想要为此而勤奋。 想要在虚空中飞翔，就是一切智想要为此而做事。 这三种方式显示了获得精进波罗蜜多。 那是为什么呢？ 十方世界的诸佛都使无量众生完全从痛苦中解脱，但是众生界没有减少或增加，这可以用分割虚空的例子来证明。 这样显示了。 具有意义的努力本身是什么？ 从那以后，一位比丘，这样没有指明名字的跟随圣者，近似地安置了证悟，并且显示了其他的眷属也如其分地获得了证悟。 不依赖于其他因素的努力，就是百千天神承诺守护、保护和救护，如同幻术、阳焰、梦境、声音 影像、眼花、如来的化身、真实的边际、如是性、不可思议的法界，以不能守护等等的例子，如果对般若波罗蜜多进行修持的菩萨种姓之子或种姓之女进行真实的守护，就会变成完全衰败和疲惫的命运，安住在不颠倒之处才是守护，如果不安住在不颠倒之处，那么人和非人就会找到机会，因此不能守护。 其他