Tibetan
ཀྱང་བསྒྲུབ་པ་དང༌། དགག་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་དབེན་པ་ལ། །ཆོས་ཤེས་རྗེས་སུ་ཤེས་བཟོད་དང༌། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་བསག་ཉིད་འདི། །ཀུན་ཤེས་ཚུལ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་འམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་འོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཞེན་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་གང་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་གོ་ཞེས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་དག་གོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པོ་མེད་ཅིང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ སྟོན་པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང་རྣམ་པ་དེ་དག་ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དཔེས་དེ་དག་གི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་གང་དེ་ལྟར་དེ་དག་གི་རྣམ་པས་གོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང༌། དེ་ལྟར་དེ་དག་གི་རྣམ་པས་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གང་སྒྲ་བརྙན་གྱི་དཔེས་དེ་དག་གི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་པ་མེད་པས་འདིར་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་པ་དོན་གྱིས་བཀག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང་ནམ་མཁའ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་བརྗོད་དུ་མེད་དོ། །འདིར་ཡང་གཞན་གྱི་བརྒྱུད་པ་བརྗོད་པས་དེའི་དོན་གཞན་གྱི་རྟོགས་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་མི་དམིགས་པར་བསྟན་ཏོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པས་མི་དམིགས་པའི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གང་དེ་འཛིན་པ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ལ་ནི་ནད་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ལྷ་རྣམས་ཀྱང་དེའི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་སྟོན་པ་དེར་ཡང་ཞག་གསུམ་དུ་ལྷའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་འདུ་བར་འགྱུར་བ་ དང༌། ཆོས་སྟོན་པ་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་གསུམ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ལྷ་རྣམས་མཆོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། བལྟ་བ་དང༌། འདུ་བས་ནི་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་དབང་གིས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཟི་བ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཤེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དགའ་བར་བྱེད་པས་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་གང༌། ཡང་ལམ་ཤེས་པའི་དབང་གིས་ཆོས་འགའ་ཡང་སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར། རྟོག་པ་མེད་པའི་དགེ་བའི་རང་བཞིན་ལ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་ཆོས་དེ་དང་དེ་དག་གི་རྣམ་པ་དང༌། རྟགས་དང་མཚན་མ་རྣམས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ལ་སོགས་པའི་རྟོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པས་གོས་པ་མེད་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གང་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དོན་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཤེས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད། དེ་དག་གི་མཚན་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་དམིགས་པས་གཉིས་སུ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། མངོན་བར་འདོད་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མདོར་བསྡུས་པ་ནི། གཟུགས་རྟག་མ་ཡིན་མི་རྟག་མིན།
Chinese
也是为了要知道没有建立和破斥。什么是见道的刹那呢？因此说：于苦等寂静处，法智及随智忍，与智之刹那积，于一切智见道。其中，苦法智忍是这样的：从“什么是色是常还是无常，将要说法”开始，直到“一切智是过去、未来还是现在，不会说法”为止。这是为了遮止与对治不相符之方的颠倒执着。苦法智是：从“什么是色是清净”将要说法开始，直到一切智为止，说为清净。因为没有如上所说的两种分别，并且随许不颠倒的清净之法。 苦随智忍是：从善男子色等直到一切智，因为完全清净的缘故，般若波罗蜜多就是完全清净。苦随智是：因为色等无生、无灭、无诸垢染、无诸清净是完全清净的缘故。集随智忍是：以虚空完全清净为例，那些相也完全清净。集法智是：因为如是那些相没有被沾污。集随智忍是：因为如是那些相是不可执取的。集随智是：以声响影像为例，因为没有那些名言的相，所以这里以意义遮止了名言的相。灭法智忍是：因为虚空不可言说，所以相也
English
It is also to know that there is no establishing and refuting. What is the moment of the path of seeing? Therefore, it is said: In a solitary place such as suffering, the forbearance of knowledge of the Dharma and subsequent knowledge, and the accumulation of moments of wisdom, is the path of seeing in the manner of all knowledge. Among them, the forbearance of knowledge of the Dharma of suffering is like this: starting from "What is form, is it permanent or impermanent, will the Dharma be taught?" until "All-knowingness is past, future, or present, the Dharma will not be taught." This is to prevent the inverted clinging to the aspects of the opposing and incompatible sides. The knowledge of the Dharma of suffering is: starting from "What is form, is it pure?" the Dharma of purity will be taught, until all-knowingness, it is said to be pure. Because there are no two discriminations as mentioned above, and the Dharma of purity that is not inverted is allowed. The forbearance of subsequent knowledge of suffering is: from noble son form, etc., until all-knowingness, because it is completely pure, the Prajnaparamita is completely pure. The subsequent knowledge of suffering is: because form, etc., are unborn, unceasing, without all defilements, and without all purity, they are completely pure. The forbearance of subsequent knowledge of the origin is: taking the example of the complete purity of space, those aspects are also completely pure. The knowledge of the Dharma of the origin is: because those aspects are not stained in this way. The forbearance of subsequent knowledge of the origin is: because those aspects are not graspable in this way. The subsequent knowledge of the origin is: taking the example of sound and image, because there are no aspects of those terms, here the aspects of terms are prevented by meaning. The forbearance of knowledge of the Dharma of cessation is: because space is unspeakable, so the aspect is also
Chinese
此中没有。这里也因为说了其他的传承，所以遮止了其它的证悟。对于灭的法智，是指那样不观察诸相。对于灭的随知忍，是指所有法都极为清净，所以说不观察的无生，以及无灭，以及无诸烦恼，以及无清净之相，就是般若波罗蜜多清净。对于灭的随知，是指谁执持，受持，读诵，如理作意，那人就不会发生疾病等，诸天也会跟随他，在那宣说者处，三天中也会聚集大的天众，说法者善根增多，仅仅说了三种法，其中诸天供养，观看，聚集，是指了知的意义。对于道之法智忍，是指由于了知般若波罗蜜多的所有珍宝，所有罪业都消退，并且是了知清净之方的理由，因为令人欢喜所以称为珍宝。对于道之法智，是指又由于了知道，所以从没有法生或灭开始，直到有为和无为之间，以现见真实之边际而无分别，对于无分别的善性称为珍宝。对于道之随知忍，是指又由于遍知一切相，所以为了证悟那些法各自的相，以及体相和特征，因为不具有法等的证悟，所以说是不染污的珍宝。对于道之随知，是指又如是，不了解三宝的意义，由于了知事物之境也不分别，因为不观察它们的特征之分别，所以因为没有二取，而说是圆满了现前希求之义。它的简略义是：色非常非无常。
English
It is not here. Here also, because the transmission of others is spoken, the realization of others is blocked. For the Dharma-knowledge of cessation, it is shown that the aspects are not observed in this way. For the subsequent knowledge-acceptance of cessation, it is said that all dharmas are extremely pure, so the unobserved absence of birth, as well as the absence of cessation, as well as the absence of all defilements, as well as the absence of pure aspects, is the perfection of wisdom being pure. For the subsequent knowledge of cessation, it is said that whoever holds, retains, recites, and properly attends to it, diseases and the like will not occur to that person, and the gods will also follow him, and in that place where it is taught, a great assembly of gods will gather for three days, and the Dharma teacher's merit will increase greatly, only three dharmas are mentioned, in which the gods make offerings, watch, and gather, which refers to the meaning of knowing. For the Dharma-knowledge-acceptance of the path, it is said that due to knowing all the jewels of the Perfection of Wisdom, all sins are diminished, and it is the reason for knowing the direction of purity, because it causes joy, it is called a jewel. For the Dharma-knowledge of the path, it is said that again, due to knowing the path, from the beginning of saying that no dharma arises or ceases, up to the distinction between conditioned and unconditioned, because of directly seeing the true limit, there is no conceptualization, and the nature of non-conceptual virtue is called a jewel. For the subsequent knowledge-acceptance of the path, it is said that again, due to the omniscience of all aspects, in order to realize the aspects of those dharmas, as well as their characteristics and signs, because it does not possess the realization of dharmas and the like, it is said to be an uncontaminated jewel. For the subsequent knowledge of the path, it is said that again, as it is, not understanding the meaning of the Three Jewels, because of knowing the realm of objects, one does not conceptualize, because the conceptualization of their characteristics is not observed, therefore, because there is no dualistic grasping, it is said to be the complete meaning of fulfilling the desired purpose. Its condensed meaning is: Form is neither permanent nor impermanent.