Tibetan
འི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཙུན་པ་ཟངས་ཀྱི་ལོ་མ་པས་བཤད་དོ། །གཞན་དག་ནི་སྡིག་མཐའ་ཡས་ཞེས་ཟེར་ཏེ། སྡིག་པ་ནི་སེམས་ལ་གནས་པར་གྲགས་པའི་ཚུལ་ཏེ། དེ་དག་ཤིན་ཏུ་འཇོམས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་གཞན་འཕགས་པ་པོར་གོས་མི་ཟད་པ་དང༌། སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བལྟ་ཞིང་སྦྱར་རོ། །བདག་གིས་ནི་ གཞུང་མངས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་མ་བཀོད་དོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེས་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྐྱེད་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་མ་བསྐྱེད་པ་བསྐྱེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དང་པོའི་མཚམས་སུ་གྱུར་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་དགུ་པོའི་དེ་དག་དང་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་སྔར་བསྟན་པ་དེ་དག་དང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཅི་ཞིག་འབྲེལ་ཞེ་ན། སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་བརྒྱད་དེ། འདོད་ཆགས་དེའི་གཉེན་པོ་མི་སྡུག་པའོ། །ལོག་པས་འཚོ་བ་དེའི་འདོད་པ་ཆུང་བ་དང་ཆོག་ཤེས་པའོ། །ཡང་དག་པར་དགའ་བ་དང་རྒུད་པར་ལྟ་བ་དེའི་རབ་ཏུ་དབེན་པའོ། །ལེ་ལོ་དེའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའོ། །དྲན་པ་ཉམས་པ་དེའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་དེའི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཤེས་རབ་འཆལ་པ་དེའི་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དེའི་གཉེན་པོ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཀུན་དགའ་ར་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ། ད་ནི་གདམས་ངག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་མན་ངག་ནི་གདམས་ངག་གོ །ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི་གདམས་ངག་ཡིན་ལ། དེའི་རྗེས་ལ་མ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། མཇུག་བསྡུ་བར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གདམས་ངག་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གདམས་ པར་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། །བདེན་པ་རྣམས་དང་བདེ་གཤེགས་སོགས། །མ་ཞེན་ཡོངས་སུ་མི་ངལ་དང༌། །ལམ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། །སྤྱན་ནི་ལྔ་རུ་ཤེས་པར་བྱ། །མངོན་ཤེས་ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་ནི། །མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་མཆོག །བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟེ་གདམས་ངག་བཅུ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བསྒྲུབ་པ་ལ་གདམས་པ་ནི་གང་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབ་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་དེ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་བ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང༌། མདོ་གལ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་ཤ་སྟག་གིས་འདམ་བུའི་ཚལ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་གང་བ་དཔེར་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དེས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་ཤེས་རབ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཉིན་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང། མཽད་གལ་གྱི་བུ་འདྲ་བ་ཤ་སྟག་གིས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་འདམ་བུའི་ཚལ་ལམ། འོད་མའི་ཚལ་ལམ། བུ་རམ་ཤིང་གི་ཚལ་ལམ། སྨྱིག་མའི་ཚལ་ལམ། འབྲས་ཀྱི་ཞིང་ངམ། ཏིལ་གྱི་ཞིང་ལྟར་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་ཀྱང་ཞེས་གང་གསུངས་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ངེས་པར་བྱེད་པའི་ཆ་བཞི་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འདམ་བུ་ལྟར་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་གནོད་པ་ཆུང་དུ་བཟོད་པས་མི་ནུས་པ་དང༌། འོད་མ་དང་འདྲ་བར་མེ་དང༌། མཚོན་དག་དང་འདྲ་བའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོས་ཉེན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དགེ་བའི་རྩ་བའི་རྒྱུན་ཀུན་ཏུ་མི་འཆད་པ་དང༌། བུ་རམ་ཤིང་དང་འདྲ་བར་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བའི་གནས་སྐབས་གཞན་ཐོབ་པ་ན་བདེ་འགྲོ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། རྒྱུན་མའི་འཆད་པའི་སྦྱོར་བ་ཆོས་སྒོམ་པའི་མངར་བ་ལས་མི་འདའ་བ་ཉིད་དང༌། མདའ་ རྒྱུ་དང་འདྲ་བར་མངོན་པར་འབིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཐོང
Chinese
是殊胜的。这是比丘铜叶所说的。其他则说罪恶无边，罪恶是据说存在于心中的状态，因为那些是彻底摧毁罪恶的最终手段。此外，这种发心的详细分类，可以参照《圣者无尽衣》和《华严经·树木庄严品》等经典来观察和应用。我因为要舍弃众多的论典，所以没有详细列举。所谓发心，心即是识和知。什么是识呢？就是意的识，因为它能缘取一切白法。所谓“发”，应理解为生起未生之法。所谓心，应知它是证悟之法的最初开端。虽然如此，但九种不净观想、八种大丈夫的分别念，以及之前所说的这些与发心的详细分类有什么关联呢？是为了了解发心不退转的自性。发心不退转的原因有八个：贪欲的对治是不净观；邪命的对治是少欲知足；对真实的欢喜和衰败的观察的对治是寂静；懒惰的对治是发起精进；失念的对治是安住正念；散乱的对治是三摩地；恶慧的对治是智慧；对世间各种事物的贪恋的对治是无戏论的兰若。这是从《现观庄严论》中对发心的解释。发心已述完毕。 教授和随教的解释 现在要讲述教授，所谓教授，就是能获得所求之义的口诀。为了圆满已获得的功德，使其不退转的方法是教授，之后，使未获得的功德得以获得的方法是随
English
is supreme. This was said by the monk Copper Leaf. Others say that sins are limitless, and sin is said to reside in the mind, because those are the ultimate means of completely destroying sins. Furthermore, the detailed classification of this bodhicitta can be observed and applied by following the "Inexhaustible Garment of the Noble One" and the "Flower Adornment Sutra, Tree Arrangement Chapter," etc. I have not listed them in detail because I want to abandon many treatises. The so-called bodhicitta, citta is consciousness and knowledge. What is consciousness? It is the consciousness of the mind, because it can apprehend all white dharmas. The term "generation" should be understood as generating what has not been generated. The so-called citta should be known as the first threshold of the dharma of realization. Although this is the case, what is the connection between the nine impure perceptions, the eight great man's discriminations, and the detailed classifications of bodhicitta previously taught? It is for the purpose of knowing the nature of the non-regression of bodhicitta. There are eight reasons for the non-regression of bodhicitta: the antidote to desire is impurity; the antidote to wrong livelihood is contentment and knowing enough; the antidote to true joy and the observation of decline is solitude; the antidote to laziness is initiating diligence; the antidote to forgetfulness is abiding in mindfulness; the antidote to distraction is samadhi; the antidote to wrong wisdom is wisdom; the antidote to attachment to various worldly things is the non-elaborate aranya. This is the explanation of bodhicitta from the Ornament of Clear Realization. The explanation of bodhicitta is complete. Explanation of Instructions and Subsequent Teachings Now the instructions will be explained. The so-called instructions are the oral instructions that enable one to obtain the meaning to be sought. The method of making the obtained qualities non-regressive in order to perfect them is the instructions, and afterwards, the method of obtaining the qualities that have not been obtained is the subsequent
Chinese
是故，总结而言，此般若波罗蜜多乃是菩萨摩诃萨的教诫和随顺教导。如是宣说。此教诫亦有十种相貌，如是说：当教诫之事即是修持，真谛诸法与善逝等，不执著、完全不疲厌，道即是完全执持，眼即是了知为五种，以及现证功德六者，名为见道最为殊胜，修道即是教诫之十者。如是宣说。其中，关于修持的教诫是，何者，舍利子，此菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多中行持之时，从菩萨不现见开始，以不缘的行相而修持，此修持与声闻等不共，因此，此赡部洲，如比丘舍利子与目犍连之子等充满，譬如芦苇丛等充满为例，从十方每一方，以充满恒河沙数的世界，菩萨摩诃萨的智慧于一日中所修，被显示为特别超胜。舍利子，如果此赡部洲充满如比丘舍利子与目犍连之子等，就像芦苇丛，或灯芯草丛，或甘蔗林，或竹林，或稻田，或芝麻田一样充满，所说之义为何？四种决择分，以及见道和修道，依次结合，如芦苇般对于业和烦恼的损害小而不能忍受，如灯芯草般，即使被火和武器等猛烈的业和烦恼所逼迫，也始终不会中断善根的相续，如甘蔗般，在获得其他生和死的阶段时，将会在善趣中出生，并且不会超越持续不断的修持和修法的甜蜜，如箭杆般，因为是现前穿透的缘故，所以是见
English
Therefore, in conclusion, this Prajñāpāramitā is the instruction and subsequent teaching of the Bodhisattva Mahāsattva. Thus it is taught. This instruction also has ten aspects, as it is said: The matter to be instructed is practice, The truths and Sugatas, etc., Non-attachment, complete non-weariness, The path is complete adherence, The eye is to be known as fivefold, And the six qualities of direct cognition, Called the path of seeing, most excellent, The path of meditation is the ten instructions. Thus it is taught. Among them, the instruction on practice is, what, Shariputra, when this Bodhisattva Mahāsattva practices in the Prajñāpāramitā, starting from the Bodhisattva not appearing, practicing in the aspect of non-objectification, this practice is not common with the Shravakas, etc., therefore, this Jambudvipa, filled with monks like Shariputra and Maudgalyāyana's son, etc., for example, filled like a reed thicket, etc., from each of the ten directions, with worlds filled with sands of the Ganges, the wisdom of the Bodhisattva Mahāsattva practiced in one day is shown to be particularly superior. Shariputra, if this Jambudvipa is filled with monks like Shariputra and Maudgalyāyana's son, etc., just like a reed thicket, or a rush thicket, or a sugarcane forest, or a bamboo forest, or a rice field, or a sesame field, what is the meaning of what was said? The four parts of ascertainment, as well as the path of seeing and the path of meditation, are combined in order, like a reed, the harm of karma and afflictions is small and cannot be tolerated, like a rush, even if threatened by fierce karma and afflictions like fire and weapons, the continuity of the roots of virtue will never be interrupted, like sugarcane, when obtaining other stages of birth and death, they will be born in the good realms, and will not go beyond the continuous practice and the sweetness of Dharma practice, like an arrow shaft, because it is directly penetrating, therefore it is seeing
Tibetan
་བའི་ལམ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། འབྲས་ཀྱི་ཞིང་དང་འདྲ་བར་འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུ་མཆོག་ཉིད་དང༌། ཏིལ་གྱི་ཞིང་འདྲ་བར་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དང་ཐ་མི་དད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། དུས་གཞན་དུ་བསྒོམས་པས་སྤངས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དཔེ་དྲུག་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཚལ་སྨོས་ཤེ་ན། དྲོ་བར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་གཞན་དག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བའི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ཏེ། དོན་མང་པོ་བརྟགས་ན་ཡང་དཔེ་གཅིག་གིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རེ་ཞིག་སྔ་མ་སྔ་མ་ལའམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་པ་ནི་དཔེ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་དྲང་བར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཐ་མར་རམ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས་ཤེ་ན། འཕགས་པའི་གང་ཟག་དེ་རྣམས་ལས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དྲང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་དཔེ་གཞན་དག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་མ་བཤད་ཅེ་ན། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་རེ་རེ་ཞིང་བརྗོད་པ་བརྟགས་ན་ནི་དཔེ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཉེ་བར་བཤད་པ་ལ་མི་མཁས་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཚིག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང༌། མདོ་གལ་གྱི་བུ་འདྲ་བ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་འདིས་ནི་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་རྟོགས་པ་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ནི་གྲངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། མཐུའི་ཁྱད་པར་དང༌། རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། རྒྱུའི་ཁྱད་པར་དང༌། དཔེ་ལས་འདས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཉིན་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གྲངས་དང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་གྲངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་གྲངས་བཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ ལས་གཞན་པའི་གྲངས་གསལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་ཁྱད་པར་སྨོས་པས་ཁྱད་པར་མེད་པའི་གྲངས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་རྒྱུར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་མེད་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པས་གོ་རིམས་མང་པོ་ཡིན་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི
Chinese
是领悟道的方法，如同稻田，是圣者们证悟的殊胜果实，如同芝麻田，虽然花等事物没有差别，但从如何显现所见开始，加以摄持。由于在其他时间修习而断除的差别，要像六种比喻那样去理解。为什么要说菜园呢？是为了了解温暖的证悟等其他人的根等差别之种类，即使考察很多意义，也能通过一个比喻来理解。暂时说“先前的先前”等词语，是为了引导后来的比喻。如果是这样，为什么最后要说“或者”呢？是为了引导了解那些圣者安住在见法中的快乐。如果是这样，为什么不用其他比喻来说明呢？这是为了了解安住在见法中的人们，其自性多种多样的种类集合的体性。此外，如果考察一一陈述，就要陈述多少比喻啊。会获得不善于接近讲述的过失。这里的词句是这样的：世尊所说的“如同舍利子比丘和目犍连子”，是指与所说证悟相符的人们。世尊广泛地说“百分之一也不接近”等，是什么意思呢？这是指数量的差别、能力的差别、种类的差别、原因的差别，以及超越比喻，菩萨摩诃萨在一日中所修习的智慧是特别殊胜的。其中，从“百分之一也不接近”到“数量”之间，是指不具有数量差别的数量，要清楚地了解除此之外的数量。说“百”等，是指通过说差别，作为理解不具有差别的数量的原因。为了了解仅仅是不具有差别，所以说“百”等，是为了了解有很多顺序。词语“也”是人
English
It is the very means of realizing the path, like a rice field, it is the supreme fruit of the realization of the noble ones, like a sesame field, although things like flowers are no different, from how to manifest what is seen, it is taken close. Due to the difference of abandoning by meditating at other times, it should be understood like the six similes. Why mention the garden? It is to understand the difference of the types of senses and so on of other people such as warm realization, even if many meanings are examined, it can be understood by one simile. For a while, the word "previous previous" is mentioned to guide the later similes. If so, why is "or" mentioned at the end? It is to guide the understanding of those noble ones who abide happily in the Dharma of seeing. If so, why are other similes not explained? This is to understand the nature of the collection of various kinds of natures of those who abide happily in the Dharma of seeing. Furthermore, if each and every statement is examined, how many similes should be stated? One will attain the fault of not being skilled in approaching the statement. Here, the words are: What the Blessed One said, "Like the monk Shariputra and Maudgalyayana," refers to those who are in accordance with the realization that was said. What is the meaning of the Blessed One's extensive statement, "Even one in a hundred does not come close" and so on? This refers to the difference in number, the difference in power, the difference in kind, the difference in cause, and beyond simile, the wisdom of the Bodhisattva Mahasattva who meditates in one day is particularly excellent. Among them, from "Even one in a hundred does not come close" to "number," it refers to the number that does not have a difference in number, and the other numbers should be clearly understood. Saying "hundred" and so on, means that by saying the difference, it is made the cause of understanding the number without difference. In order to understand that it is merely without difference, saying "hundred" and so on is to understand that there are many orders. The word "also" is a person