Tibetan
སངས་རྒྱས་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་དང༌། བདེན་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བའམ། མི་སྦྱོར་བ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་ལྡན་ཞེས་བྱ་བར་བདག་ཉིད་ལ་ ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་མདོ་ནི་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འབྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པར་མི་སྡུད་མི་འབྱེད་དོ། །སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པར་མི་སྡུད་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཡིན་པར་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སྔོན་གྱི་མཐར་སྦྱོར་བ་དང་འབྱེད་པ་རབ་ཏུ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དོ། །འདི་ལྟར་དེ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་རྣམས་གཅིག་ལ་གཅིག་སྦྱོར་བ་དང་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ནི་དེ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དེ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཉེར་བར་བཟུང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་རེ་རེར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། འདས་པ་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་འདས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུ
Chinese
佛陀不存在，菩提不存在，凡是这样说的，都是（佛）所说的。以道谛的威力，诸波罗蜜多，以及蕴、界、处、十二缘起支、菩提分、谛、种种正智、神通、力、无畏、佛不共法，与一切种智相合或不相合，因为不随其后而观察，所以经中说：如彼于般若波罗蜜多中行，然于布施波罗蜜多中，谓为相应或不相应，于自身亦不甚见等等。空性、无相、无愿等，因为遮止了与空性等结合，所以说：彼于般若波罗蜜多中行时，不以空性与空性结合，不以空性来分别。无相与无相不聚集不分别。无愿与无愿不聚集不造作等等。凡是这样说的，都是（佛）所说的。这清楚地表明了道谛是不可思议的。色等诸蕴与前际结合和分别是被完全禁止的。经中说：舍利子，菩萨之色不与前际结合不分别。如是，彼前际本身亦不甚见等等。凡是这样说的，都是（佛）所说的。诸时互相结合和遮止，经中说：彼不以前际与后际结合不分别，执持三时平等性等等。凡是这样说的，都是（佛）所说的。禁止将每个时都与一切种智结合，经中说：一切种智与过去不结合不分别，因为如是，彼过去本身亦不甚见等等。凡是这样说的，都是（佛）所说的。因此，道的决定生
English
Buddha does not exist. Bodhi does not exist. Whatever is said in between is what (the Buddha) said. By the power of the Truth of the Path, the perfections, as well as the aggregates, elements, sense bases, the limbs of dependent origination, the aspects of enlightenment, the truths, the individual correct knowledge, the superknowledges, the powers, the fearlessnesses, the unmixed qualities of the Buddha, whether they are joined to or not joined to omniscience, because they are not observed following after that, therefore, the sutra says: As he practices in the Perfection of Wisdom, yet in the Perfection of Giving, whether it is said to be associated or not associated, he does not see himself very much, and so on. Emptiness, signlessness, wishlessness, etc., because it prevents combining with emptiness, etc., it is said: When he practices in the Perfection of Wisdom, he does not combine emptiness with emptiness. He does not separate with emptiness. Signlessness and signlessness do not gather or separate. Wishlessness and wishlessness do not gather or create, and so on. Whatever is said is what (the Buddha) said. This clearly shows that the Truth of the Path is non-conceptual. The aggregates such as form, joining and separating with the former extreme, are completely prohibited. The sutra says: Shariputra, the form of the Bodhisattva does not join or separate with the former extreme. Thus, that former extreme itself is not very much seen, and so on. Whatever is said is what (the Buddha) said. The times are joined and prohibited with each other. The sutra says: He does not join or separate the former extreme with the latter extreme, holding the equality of the three times, and so on. Whatever is said is what (the Buddha) said. It is forbidden to combine each time with omniscience. The sutra says: Omniscience does not join or separate with the past, because thus, that past itself is not very much seen, and so on. Whatever is said is what (the Buddha) said. Therefore, the definite arising of the path
Tibetan
ང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་ལ་གདམས་པའོ། །དཀོན་མཆོག་ལ་གདམས་པ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གདམས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་གང་ཡིན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པ་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་གཟུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་སུ་སྦྱོར་བ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་སུ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དག་དང༌། བྱང་ཆུབ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དག་ངོ་བོ་གཅིག་བར་བཞེད་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ནི། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་པོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དཀོན་མཆོག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ཇི་སྐད་དུ། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བསལ་བ་
Chinese
这是为了清楚地显示自性的本质。这是关于真谛的教诲。什么是关于三宝的教诲呢？应该知道，这是关于三宝的教诲。以佛宝为例进行说明，就是禁止将色蕴、界、处、缘起支、菩提分、各个正知、神通、力、无畏、佛的不共之法、佛和一切种智结合起来。此经中说，当他在般若波罗蜜多中修行时，不应将色与一切种智结合起来，甚至不应如实地见到色，直到不应将佛与一切种智结合起来。禁止将一切种智与佛结合起来。经中说，不应将一切种智与佛结合起来，甚至不应如实地见到佛。佛与一切种智，菩提与一切种智，被认为是同一体性。经中说：为什么呢？因为佛即是一切种智，一切种智也是佛。菩提即是一切种智，一切种智也是菩提。以法宝为例进行说明，就是禁止将色蕴等事物与无实有结合起来，等等。正如所说：当他在般若波罗蜜多中修行时，不应将色视为实有，不应将色视为无实有，等等。因为法是离欲的，所以为了说明一切都是离欲的，所以说：菩萨不应为了布施波罗蜜多而在般若波罗蜜多中修行，等等。是为了消除世间的烦恼。
English
This is to clearly show the essence of self-nature. It is a teaching on the truth. What is the teaching on the Three Jewels? It should be known that it is a teaching on the Three Jewels. Taking the Buddha Jewel as an example, it is forbidden to combine the skandhas, realms, sources, limbs of dependent origination, aspects of enlightenment, individual correct knowledge, supernormal powers, strengths, fearlessness, the Buddha's unmixed dharmas, the Buddha, and all-knowingness. This sutra says that when he practices the Prajnaparamita, he should not combine form with all-knowingness, and should not even truly see form, until he does not combine the Buddha with all-knowingness. It is forbidden to combine all-knowingness with the Buddha. The sutra says that one should not combine all-knowingness with the Buddha, and should not even truly see the Buddha. The Buddha and all-knowingness, Bodhi and all-knowingness, are considered to be of the same essence. The sutra says: Why is that? Because the Buddha is all-knowingness, and all-knowingness is also the Buddha. Bodhi is all-knowingness, and all-knowingness is also Bodhi. Taking the Dharma Jewel as an example, it is forbidden to combine the skandha of form, etc., with non-existence, etc. As it is said: When he practices the Prajnaparamita, he should not combine form with existence, he should not combine form with non-existence, etc. Because the Dharma is free from desire, in order to explain that everything is free from desire, it is said: The Bodhisattva should not practice the Prajnaparamita for the sake of the Paramita of Giving, etc. It is to eliminate worldly afflictions.
Tibetan
ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ནི་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་འདིས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཇི་སྙེད་པ་བསལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མ་རིག་པ་དང་ལྟ་བ་ཟག་པ་དང་ བཅས་པས་བསྡུས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་དེ་དག་རྩ་བ་ནས་ཤིན་ཏུ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་དོ། །འདོད་པའི་ཟག་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཡང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསམས་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །སྲིད་པའི་ཟག་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཡང་བསམ་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་པས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་འདོད་པ་དང༌། བསམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་དག་གམ། དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷའམ། མི་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་འདིར་སྐྱེས་ནས་དེ་མྱུར་དུ་འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དཀོན་མཆོག་ལ་གདམས་པ་བསྟན་ནས། མ་ཞེན་པ་ལ་གདམས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པ་ནི། ལུས་དེ་ཅི་ཞིག་ལུས་དེ་གང་གི་ལུས་ལས་རྩོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལུས་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་མི་ངལ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པ་ནི། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། འབྲས་བུ་བཞི་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་རློམ་སེམས་མེད་དོ་ཞེས་རློམ་སེམས་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་གཟུགས་ལ་རློམ་སེམས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་རློམ་སེམས་ མེད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རློམ་སེམས་མེད་པར་གྱུར་ན་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ
Chinese
如是教示，经部说，如此行持，能消除世间的一切烦恼。世间烦恼，由无明和有漏的见解所摄。菩萨为了从根本上彻底摧毁这些烦恼而进行瑜伽。虽然完全了解欲界的染污，但为了使众生完全成熟，有意识地在欲界受生。虽然完全了解存在的染污，但有意识地完全执取存在。此外，不应说菩萨既有烦恼，又没有烦恼。为什么呢？因为不普遍运用烦恼，所以不应说是有烦恼；又因为想显现如来的智慧，以及愿望没有完全圆满，所以不应说是没有烦恼。以僧宝的身份来教导，如舍利子，那位菩萨从其他佛土，或从兜率天的天界，或从人道死亡而转生到这里，然后迅速地在这里进行瑜伽，从菩萨迅速证得现观智等开始。在教导供养三宝之后，以教导不执着的方式来教导，如身体是什么，身体从哪个身体产生等，直到不观察身体等。以不完全疲劳的方式来教导，如对蕴、界、处，以及菩提分法，以及波罗蜜多，以及各个别自证智，以及力、无畏，以及佛的不共法，以及四果，以及自菩提，以及正等觉都不傲慢，这是遮止傲慢。此经中说，在行持般若波罗蜜多时，对色不傲慢，直到对无上正等觉都不傲慢为止。如果变得没有傲慢，就会变得完全不厌倦。道。
English
Thus it is taught. The Sutra says that by practicing in this way, all the worldly afflictions will be eliminated. Worldly afflictions are encompassed by ignorance and views with outflows. Bodhisattvas practice yoga in order to completely destroy these afflictions from their roots. Although fully aware of the defilements of the desire realm, they consciously take birth in the desire realm in order to fully ripen sentient beings. Although fully aware of the defilements of existence, they consciously fully grasp existence. Furthermore, it should not be said that a Bodhisattva both has afflictions and does not have afflictions. Why? Because they do not universally engage in afflictions, so it should not be said that they have afflictions; and because they wish to manifest the wisdom of the Tathagata, and their aspirations are not yet fully complete, so it should not be said that they are without afflictions. Teaching in the capacity of the Sangha Jewel, such as Shariputra, that Bodhisattva from other Buddha-fields, or from the heaven of Tushita, or from the human realm, having died and transmigrated here, then quickly engages in yoga here, beginning with the Bodhisattva quickly attaining direct realization, and so forth. After teaching the offering to the Three Jewels, teaching in the manner of teaching non-attachment, such as what is the body, from which body does the body arise, and so forth, until not observing the body, and so forth. Teaching in the manner of not being completely weary, such as not being arrogant towards the skandhas, the elements, the sense bases, as well as the limbs of enlightenment, as well as the paramitas, as well as individual self-realization wisdom, as well as the powers, the fearlessnesses, as well as the unshared qualities of the Buddha, as well as the four fruits, as well as self-enlightenment, as well as perfect and complete enlightenment, this is the prevention of arrogance. This Sutra says that when practicing the Prajnaparamita, there is no arrogance towards form, up to and including no arrogance towards unsurpassed perfect and complete enlightenment. If one becomes without arrogance, one will become completely unwearied. The path.