Tibetan
འདི་དག་གི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་མོད་ཀྱི་དེ་ཡང་སྒྲར་གཏོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་ཡང་ཆ་དགུ་པའི་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་བསྔགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚང་དང༌། ཆ་དང༌། ཆར་བགོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་མདོ་གཞན་དེ་དང་དེའི་གླེང་གཞི་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟོད་ཅིང་བཀུར་ལ་བསྔགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བཞུགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་འཐད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མོས་པ་ཡིན་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་བའོ།། །། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ། མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། བསྟོད་པ་དང༌། བཀུར་བ་དང༌། བསྔགས་པ་བཤད་ཟིན་ནས་ད་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱད་བ་ཡིན་པས་ན། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན། །དེ་ཡི་བྱེད་པ་ཉིད་དང་ནི། །དེ་ནི་དམིགས་མེད་རྣམ་པ་ཅན། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་མེད་ཉིད་དང༌། །དབེན་དང་སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་ཚོགས། །རང་བཞིན་དྲན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཐབས་བཅས་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་རྗེས་གནང་དང༌། །ཁམས་གསུམ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་དང༌། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་དང། །བསྔོ་བ་གཞན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ། །བསོད་ནམས་ཆེས་འབྱུང་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ལ། དེ་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ཉིད་རབ་ཅེས་བྱའོ། །དམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཙོ་བོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དམ་པར་གྱུར་པའི་རབ་ཉིད་དང༌། །བརྩོན་འགྲུས་འབར་བས་གཙོ་བོར་གྱུར་བ་གཉིས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་དམ་བར་གྱུར་པའི་རབ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཆོག་ཉིད་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་སོ། །ཕུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སོ། །གཙོ་བོར་གྱུར་པ་འང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཉམ་པ་མེད་པས་གཙོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སྟེ། ཚིག་བདུན་གྱིས་དེའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བྱེད་པ་ནི་གང་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་སྟོན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ན་མཉམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མི་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་དང༌། མཉམ་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་ ལ་སོགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་བསྔོ་བ་ནི་གང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་གནས་པའི་བར་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། དེས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པ་དང༌། ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་དངོས་པོ་ནི་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དངོས་པོ་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་དང༌། སེམས་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སེམས་དེ་ནི་ཟད་ཅིང་འགགས་ལ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་བསྔོས་པ་ལེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ནི་རིགས་སོ། །དམིགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བའོ། །སེམས་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་མ་ཆགས་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་དག་ཟད་པ་ནི་བསྩགས་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པས་སོ། །འགགས་པ་ནི་རྒྱུན་གྱིས་འཇིགས་པས་སོ། །མེད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འཇིག་པས་སོ། །རྣམ་པར་གྱུར་པ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་པའི་འཇིག་པས་སོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བསྔོ་བ་ནི་གང་ཡང་སེམས་གང་གིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་ཀྱང་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དབེན་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་གང་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་བོ་མངོན་བར་འདུ་བྱ་བ་དེ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པས་དབེན་པར་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པར་ཤེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པའི་རང་བཞིན་དྲན་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ནི་ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དགེ་པའི་རྩ་པའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་བྱ་པའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་གང་ཡང་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཐབས་ལ་མཁས་པས་དེ་དག་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་གང་ཁ་ཟས་དུག་དང་བཅས་པའི་དཔེས་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་ཅན་གྱི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་དུག་ཅན་ཟུག་རྡུ་ཅན་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་གང་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་གཞན་ཡང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡང་ཆུང་དུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་རྣམ་བ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ཆུང་ངུ་ནི་གང་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ་པའི་བར་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་རྟོགས་པའི་གནས་པའི་གནས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅན་གྱི་དཔེས་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་ནི་གང་ཡང་དེ་སྙེད་ཅིག་ཁོ་ན་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་བ་ལ་བཀུར་སྟི་དང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པའི་ བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔེས་འདི་ནི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོ་ནི་གང་སེམས་ཅན་དེ་སྙེད་ཁོ་ནར་ཡང་དག་བར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་གནས་པ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རེ་རེ་ནས་མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔེས་མི་དམིགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བསོད་ནམས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་ཐམས་ཅད
Chinese
虽说这是对它们的赞颂，但那也只是属于声音而已。这里，第九品的证悟的特征就是赞颂。是完整、部分、分摊的意思。如果这样做，那么其他经典中，在那个的开端中，所说的“然后，薄伽梵与所有菩萨摩诃萨，以及所有佛陀一起，受到赞扬、尊敬和赞颂”，这才是合理的。这是对信解的行相的解释。 回向的行相的解释。 在讲述了信解作意、赞扬、尊敬和赞颂之后，现在要讲述回向作意，因此：回向具有殊胜性，那是它的作用，那是无相的形态，没有颠倒，寂静和佛陀的福德聚，具有自性忆念的特征，具有方便而无相，佛陀的随许，不属于三界，小、中、大，其他的回向有三种形态，是福德最胜的自性。如是宣说。其中，殊胜的回向是这样的：声闻和所有独觉的布施等福德之事物，菩萨摩诃萨以不执著的方式回向于无上正等觉，这才是最好的，是殊胜的，是主要的。这是所要表达的。其中，所谓“最好”有两种：成为殊胜的最好，以及因精进炽燃而成为主要的最好，是无二的。其中，成为殊胜的最好也有两种：最胜是因为精通方便，所谓“超胜”是因为般若波罗蜜多。成为主要的也有两种：因无等而成为主要，以及因不等和相等而成为主要。因为用七个词语说明了它的差别的特征。回向的作用是，任何众生的三乘的出离道
English
Although it is said that these are praises to them, that too belongs only to sound. Here, the characteristic of the realization of the ninth chapter is praise. It means complete, part, and apportioning. If done in this way, then in other sutras, in the introduction to that one, what is said, "Then, the Bhagavan, together with all Bodhisattva Mahasattvas, and all Buddhas, was present with praise, respect, and extolment," that is indeed reasonable. This is an explanation of the aspect of faith. Explanation of the aspect of dedication. Having explained faith, attention, praise, respect, and extolment, now, since the attention of dedication is to be expressed, therefore: Dedication has special qualities, that is its function, that is the form of no object, without perversion, solitude and the accumulation of merit of the Buddhas, having the characteristic of self-nature recollection, having skillful means and without signs, the permission of the Buddhas, not belonging to the three realms, small, medium, and large, other dedications have three forms, it is the nature of the greatest arising of merit. Thus it is taught. Among these, the special dedication is this: From the objects of merit, such as the giving of alms by all Hearers and Solitary Buddhas, the great Bodhisattva dedicates without clinging to unsurpassable, perfectly complete enlightenment, this itself is said to be the best, it is said to be supreme, it is said to be the chief. This is what is to be shown. Among these, what is called "best" is of two kinds: the best that has become supreme, and the best that has become chief by the blazing of diligence, it is without a second. Among these, the best that has become supreme is also of two kinds: the most excellent is by being skilled in means, what is called "superior" is by the perfection of wisdom. Becoming chief is also of two kinds: being chief by being without equal, and becoming chief by being unequal and equal. Because its characteristic of difference is shown by seven words. The function of dedication is the path of definite emergence of the three vehicles of any sentient beings.
Chinese
由于是成佛之因，故称无等。非等之佛与，成为获得平等之因，故称非等与平等。为何如此？因为声闻等与，菩萨为自己和他人之利益所作的差别之故，如是宣说。无所缘之回向是，从十方诸佛生起最初发心开始，直至正法住世之间的戒律等蕴，以及由此所摄持，以三乘而成熟，解脱之有情们的一切善根汇集起来随喜，回向之事物是什么，从这里开始，事物与，所缘与，菩提与，心与，善根与，具有随喜的福德之事是什么，以及这个心是耗尽、止息且不存在的，从诸法皆随无事物之后，以无所缘之回向是极好的，等等如是宣说。其中，事物是种姓。所缘是诸法。菩提是所为。心是能取的行相分别。善根是不贪等。福德之事是从心所生。这些耗尽是积聚的彻底坏灭。止息是相续的坏灭。不存在是自性的坏灭。转变是转变的坏灭。不颠倒之体性的回向是，任何心以任何心回向，那个心也是如此。为何如此？这是因为，如是宣说诸法自性为空性。寂静之回向是，如果菩萨摩诃萨将福德之事显现积聚，了知其与蕴等寂静，从这里开始，直至了知一切佛法皆与其自性寂静之间，如是宣说。忆念属于诸佛善根之种性的自性
English
Because it is the cause of becoming a Buddha, it is called unequal. The unequal Buddha and, becoming the cause of attaining equality, is called unequal and equal. Why is that? Because of the difference made by the Hearers and others, and the Bodhisattva for the benefit of themselves and others, as it is taught. The dedication without an object is, starting from the arising of the first thought of all the Buddhas in the ten directions, until the discipline and other aggregates between the abiding of the Dharma, and what is gathered by it, matured by the three vehicles, all the roots of virtue of the liberated beings are gathered together and rejoiced, what is the object of dedication, starting from here, things and, object and, Bodhi and, mind and, roots of virtue and, what is the object of merit with rejoicing, and from the very fact that this mind is exhausted, ceased and non-existent, from all dharmas following after no object, the dedication without an object is excellent, and so on. Among them, things are lineage. The object is all dharmas. Bodhi is what is to be done. The mind is the aspect of grasping. The root of virtue is non-attachment and so on. The object of merit is born from the mind. These exhaustions are the complete destruction of accumulation. Cessation is the destruction of continuity. Non-existence is the destruction of nature. Transformation is the destruction of transformation. The dedication of the characteristic of non-inversion is, whatever mind dedicates with whatever mind, that mind is also like that. Why is that? This is because, it is said that all dharmas are empty in nature. The dedication of solitude is, if the Bodhisattva Mahasattva manifests and accumulates the object of merit, knowing that it is solitary from the aggregates and so on, starting from here, until knowing that all the Buddha's dharmas are solitary from its own nature, as it is said. Remembering the nature belonging to the lineage of the roots of virtue of the Buddhas
Chinese
的回向是，也是诸佛善根之种类所摄，以及本体是何等，同样，也是回向行善之事物，如是宣说。善巧方便的回向是，凡是此处的菩萨大士以善巧方便对此等应学习，如是等等宣说。无相的回向是，凡是以食物与毒药并存为例，执著于相的回向是具有毒素的刺，如是等等宣说。佛所赞许的回向是，凡是如是如来应供正遍知彼等已证得无上佛之智慧，如是，我亦将回向于无上正等菩提，如是等等宣说。不属于三界的回向是，其他善根也应如是回向，如是属于欲界、色界和无色界，如是宣说。产生大福德的回向也分为小、中、大三种。其中小的是，从行持十善业道开始，到五种神通之间，以及以世间证悟者所住的三千大千世界之有情众生为例，如此回向，福德增长广大，如是等等宣说。中等的是，凡是对仅仅是入流者到成为阿罗汉者，以恭敬和供养等所作的福德为例，此乃福德最为增长广大，如是等等宣说。大的是，凡是对仅仅是安住于正等觉佛陀菩提之有情，以十方世界之有情一一供养之福德为例，以无所缘而回向之福德与前者相同。为何如此呢？因为彼等一切
English
The dedication is, and also belongs to the category of roots of virtue of all Buddhas, and what is its essence, similarly, it is also the dedication of the object of performing merit, as taught. The dedication with skillful means is, whatever here the great Bodhisattva should learn with skillful means, as taught, etc. The dedication without characteristics is, whatever takes the example of food mixed with poison, the dedication with the perception of characteristics is a poisonous thorn, as taught, etc. The dedication approved by the Buddha is, whatever, just as the Tathāgata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, those who have realized the unsurpassed wisdom of the Buddha, likewise, I also dedicate to the unsurpassed perfect and complete enlightenment, as taught, etc. The dedication that does not belong to the three realms is, furthermore, those roots of virtue should be dedicated in this way, such as belonging to the desire realm, the form realm, and the formless realm, as taught. The dedication that produces great merit is also divided into three types: small, medium, and large. Among them, the small one is, starting from practicing the ten virtuous paths of action, up to the five superknowledges, and taking the example of all sentient beings in the three thousand great thousand world systems, which are the abode of worldly realized beings, dedicating in this way, merit increases greatly, as taught, etc. The medium one is, whatever, taking the example of the merit made by honoring and offering to those who are only stream-enterers up to those who have become Arhats, this is where merit increases most greatly, as taught, etc. The great one is, whatever, taking the example of the merit of each sentient being in the ten directions offering to those sentient beings who are only abiding in the Bodhi of the perfectly complete Buddha, the merit of dedicating without any object of reference is the same as before. Why is that? Because all of them