Tibetan
འི་ཆོས་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པར་གཏོགས་པ་ཉིད་བཀག་པས་ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཚུངས་པས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ས་བཅུ་པ་དང༌། དཀར་པོ་རྣམ་བར་མཐོང་བའི་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་ནས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཀག་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་གཟུགས་དང༌། བསྟན་དུ་ཡོད་པ་དང༌། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་ལས་གོ་བཟློག་པ་རྣམས་བཀག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། ཞི་བ་རྣམས་ལས་གོ་བཟློག་པ་དང༌། མི་སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་དང༌། སྨོན་པ་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་གོ་བཟློག་པ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། སྣང་བ་ལས་གོ་བཟློག་པ་རྣམས་དང༌། ཐོབ་པ་དང༌། ཉེ་བར་ཐོབ་པ་དང༌། བརྗོད་དུ་ཡོད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བརྗོད་དུ་ཡོད་པ་གཉིས་བཀག་པས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རབ་འབྱོར་གང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་སེམས་ཅན་ཚད་མད་གྲངས་མེད་པའི་གོ་འབྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཅན་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པའི་གོ་འབྱེད་པ་ ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སེམས་ཅན་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་བའི་ཕྱིར་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་གྱི་གོ་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སེམས་ཅན་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གྲངས་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་པའི་གོ་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཚད་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བས་ན་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་གོ་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སེམས་ཅན་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དང༌། མི་འཇལ་བ་དང༌། མི་འགྲངས་པ་དང༌། མི་དཔོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྔར་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་གོ་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་བདག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་རྣམས་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་གོ་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བདག་ལ་སོགས་པ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། ཁམས་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། མི་འཇལ་བ་དང༌། མི་འགྲངས་པ་དང༌། མི་དཔོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་གོ་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བདག་ལ་སོགས་པ་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། མི་འཇལ་བ་དང༌། མི་འགྲངས་བ་དང༌། མི་དཔོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་གོ་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བདག་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གོ་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བདག་ལ་སོགས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནས་མ་འདྲེས་པ་དང༌། རིགས་ཀྱིས་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གོ་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། དཔེར་བརྗོད་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གོ་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་དང༌། ཚད་མེད
Chinese
的法和欲界等所摄持的禁绝，因此虚空和大乘相同，从最初发心开始摄持，如是十地和白净遍见地等，以及从证得所作之地的入流等果位，以及声闻和独觉和佛所禁绝，因此大乘是色和可指示的和有碍的和相似具有等反面的禁绝，如是安乐和常和寂静等反面的，以及非空性和相和有愿望的那些反面的，以及寂静和显现的反面等，以及获得和近获得和可说和极可说二者禁绝，因此大乘是显示与虚空等同之性。为了众生义的决定生起之自在，善现你如此说，如何虚空是无量无数众生的开悟者，如是大乘也是如此。因为众生和虚空和大乘也是无有，因此大乘是无量无数众生的开悟者。 这是为什么呢？因为众生和虚空和大乘不可得之故。又众生和虚空和大乘是无量的缘故，如前所示大乘是众生的开悟者。这是为什么呢？因为众生等不可缘故。又众生和虚空和大乘是无数的缘故，因此彼即是无数众生的开悟者。这是为什么呢？因为彼等一切不可缘故。又众生界和法界和虚空和大乘等是无量和无数之性的缘故，因此如前所说，是众生的开悟者。这是为什么呢？因为彼等一切不可缘故。又众生和如来和虚空和大乘和无为和不可量和不可
English
The prohibition of what belongs to the Dharma and the desire realm, etc., therefore, the sky and the Great Vehicle are the same, and from the first generation of mind, they are taken close. Similarly, the tenth ground and the white and pure seeing ground, etc., and the fruits such as entering the stream from the ground of realizing what has been done, and the prohibition of the hearers and the solitary Buddhas and the Buddhas, therefore, the Great Vehicle is the opposite of form and what can be indicated and what is obstructive and similar, and similarly, the opposite of happiness and permanence and tranquility, and the opposite of non-emptiness and characteristics and wishes, and the opposite of tranquility and appearance, etc., and the prohibition of obtaining and near obtaining and what can be said and what can be extremely said, therefore, the Great Vehicle is shown to be equal to the nature of the sky. For the sake of the definite arising of the meaning of sentient beings, Subhuti, you say, how is the sky the enlightener of immeasurable and countless sentient beings, so is the Great Vehicle. Because sentient beings and the sky and the Great Vehicle are also non-existent, therefore, the Great Vehicle is the enlightener of immeasurable and countless sentient beings. Why is that? Because sentient beings and the sky and the Great Vehicle are unattainable. Also, because sentient beings and the sky and the Great Vehicle are immeasurable, as shown before, the Great Vehicle is the enlightener of sentient beings. Why is that? Because sentient beings, etc., are unobservable. Also, because sentient beings and the sky and the Great Vehicle are countless, therefore, it is the enlightener of countless sentient beings. Why is that? Because all of them are unobservable. Also, because the realm of sentient beings and the realm of Dharma and the sky and the Great Vehicle, etc., are of immeasurable and countless nature, therefore, as mentioned before, it is the enlightener of sentient beings. Why is that? Because all of them are unobservable. Also, sentient beings and the Tathagata and the sky and the Great Vehicle and the unconditioned and the immeasurable and the un-
Chinese
因为不可数和不可量，以及不可测度，一切法皆无，因此如前所示，它能开启众生的智慧。为什么呢？因为它们是不可见的。此外，因为我、众生、生命等等，以及真实的边际、无数等等，一切法皆无，因此它能开启众生的智慧。为什么呢？因为它们是不可见的。此外，因为我等等，以及不可思议的界、色等等的蕴等等，界，大乘，不可测量，不可数，以及不可测度，因此它能开启众生的智慧。为什么呢？因为它们是不可见的。此外，因为我等等，以及眼等等，虚空，大乘，不可测量，不可数，以及不可测度， 因此它能开启众生的智慧。为什么呢？因为它们是不可见的。此外，因为我等等，以及布施等等的波罗蜜多，虚空，大乘，无量，无数，不可思议，以及一切法皆无，因此它能开启众生的智慧。为什么呢？因为它们是不可见的。此外，因为我等等，以及众生空性，同样地，从菩提的方面等等到不混杂，种姓，以及入流等等，声闻，以及独觉的乘，以及如来一切相智，虚空，大乘，以及一切法皆无，因此它能开启众生的智慧。为什么呢？因为它们是不可见的。涅槃，虚空，比喻，以及大乘，如前所示，能开启众生的智慧。如经中所说：善现，也是如此，涅槃的界，以及无量
English
Because of being unnumberable, unmeasurable, and unfathomable, all dharmas are non-existent, therefore, as previously shown, it awakens the understanding of sentient beings. Why is that? Because they are invisible. Furthermore, because of self, sentient beings, life, and so on, as well as the true limit, the countless, and all dharmas being non-existent, it awakens the understanding of sentient beings. Why is that? Because they are invisible. Furthermore, because of self and so on, as well as the inconceivable realm, the aggregates such as form, the elements, the Great Vehicle, the unmeasurable, the unnumberable, and the unfathomable, it awakens the understanding of sentient beings. Why is that? Because they are invisible. Furthermore, because of self and so on, as well as the eye and so on, space, the Great Vehicle, the unmeasurable, the unnumberable, and the unfathomable, therefore it awakens the understanding of sentient beings. Why is that? Because they are invisible. Furthermore, because of self and so on, as well as the perfections such as generosity, space, the Great Vehicle, the immeasurable, the countless, the inconceivable, and all dharmas being non-existent, it awakens the understanding of sentient beings. Why is that? Because they are invisible. Furthermore, because of self and so on, as well as the emptiness of sentient beings, similarly, from the aspects of enlightenment and so on to the unmixed, lineage, and stream-enterer and so on, the Hearer, and whatever is the vehicle of the Solitary Buddha, as well as the Tathagata's omniscience, space, the Great Vehicle, and all dharmas being non-existent, therefore it awakens the understanding of sentient beings. Why is that? Because they are invisible. Nirvana, space, metaphor, and the Great Vehicle, as previously shown, awaken the understanding of sentient beings. As it is said in the sutra: Subhuti, it is also like this, the realm of Nirvana, and the immeasurable