Tibetan
་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་གོ་འབྱེད་པའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པ་མང་དུ་དཔེ་གཞན་བརྒྱུད་པ་ཟློས་པའི་ཉེས་པའི་སྐབས་མེད་དོ། །དེ་དང་དེ་རྟོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་གོང་ནས་གོང་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མང་བས་རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་ཤེས་པའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་གཞན་དག་ལས། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་རྣམ་གྲངས་འདི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རབ་འབྱོར་ གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ། ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་འོང་བའམ། འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་མཐོང་བ་ཡང་མེད། གནས་པ་ཡང་མེད། འགྲོ་བ་དང༌། འོང་བ་དང༌། གནས་པ་མེད་པ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་དྲུག་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་བའི་མཐའ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དང། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་དང༌། སྟོབས་ལ་སོགས་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། རང་བཞིན་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་འོང་བ་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། གནས་པ་བཀག་པ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཆེད་ཡིན་ནོ། །མཐའ་ལས་འདས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཕྱི་མ་དང༌། དབུས་ཀྱང་མི་དམིགས་ཏེ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་མཐའ་ལས་འདས་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དུས་གསུམ་ནི་དེའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་དང་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གཅིག་ནས་བཅུའི་བར་གྱི་གྲངས་བཀག་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མཉམ་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ་དང༌། མིང་དང༌། མིང་མེད་པ་ནས། མི་དགེ་བ་དང༌། དགེ་བ་དག་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོབ་བ་དང་བཅས་བ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། འཁོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། བདག་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དེ་དག་ལས་གོ་བཟློག་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམས་དང༌། དེ་ལས་འདས་བ་ཡང་མི་དམིགས་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པ་ལ་སོགས་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམིགས་པ་མི་སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བར་དུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལྷ་དང༌། མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་བསླབས་ཤིང་འདས་པ་དང༌།
Chinese
，以及无量、无数、不可思议之有情众生之觉悟。如是，则“此大乘”等，多种譬喻，避免了重复经文的过失。由于了悟彼与彼之差别，以上升的阶段，有情之利益增多，为了知次第进入之义，故如是宣说。如其他经中所说：“寂静慧之类别应如是知，如若如若接近无上正等菩提，则如是如是令无量、无数、不可思议之有情众生得以成熟。”等等。以任运成就之决定生起之角度而言，善现，无论你如何说，虚空与大乘，无有来或去之可见，亦无有住。无有来、去、住，乃是任运成就之决定生起之显示。何以故？因诸法皆不动摇故。何以故？因色等蕴，以及眼等，以及地等六界，以及法界，以及真如，以及真实之际，以及不可思议界，以及波罗蜜多等，以及菩提之支分等，以及从力等乃至佛之不共法之间，以及正等觉菩提，以及有为与自性，以及自性之体相，对来、去、住之遮止，是为了知任运成就之决定生起。以超越边际之决定生起之角度而言，善现，无论你如何说，于彼大乘，前际亦不可得，后际与中际亦不可得，所谓三时平等性之大乘，是故名为大乘。三时平等性乃是超越边际之决定生起之显示。何以故？三时是彼之平等性，以及大乘与菩萨
English
, as well as the awakening of immeasurable, countless, and inconceivable sentient beings. Thus, "this Mahayana," etc., with various metaphors, avoids the fault of repeating scriptures. Due to the difference in understanding this and that, as the stages ascend, the benefit to sentient beings increases. To understand the meaning of entering sequentially, it is taught in this way. As it is said in other sutras, "The categories of peaceful wisdom should be understood as follows: if one approaches unsurpassed perfect enlightenment, then one matures immeasurable, countless, and inconceivable sentient beings." etc. From the perspective of spontaneous accomplishment of definite arising, Subhuti, no matter how you say it, there is no coming or going visible in the sky and the Mahayana, nor is there any abiding. The absence of coming, going, and abiding is the display of spontaneous accomplishment of definite arising. Why? Because all phenomena are immovable. Why? Because the aggregates such as form, and the eyes, etc., and the six elements such as earth, and the Dharma realm, and Suchness, and the limit of reality, and the inconceivable realm, and the Paramitas, and the limbs of enlightenment, and from the powers, etc., up to the unshared qualities of the Buddha, and perfect complete enlightenment, and conditioned and self-nature, and the characteristics of self-nature, the prohibition of coming, going, and abiding is for the sake of knowing the spontaneous accomplishment of definite arising. From the perspective of definite arising that transcends limits, Subhuti, no matter how you say it, in that Mahayana, the prior limit is not found, nor are the posterior and middle limits found. The Mahayana called the equality of the three times, therefore it is called Mahayana. The equality of the three times is the display of definite arising that transcends limits. Why? The three times are its equality, as well as the Mahayana and the Bodhisattva.
Chinese
因为彼和彼的自性是空性，所以空性以一至十的数字遮止，对于大乘是平等和不平等，贪欲和离贪欲，嗔恨和离嗔恨，愚痴和离愚痴，名和无名，乃至不善和善，有漏和无漏，有罪和无罪，有烦恼和烦恼尽，世间和 出世间，遍一切烦恼和清净，轮回和涅槃，常和乐，我和寂静，以及从那些颠倒，欲等界，以及超越那些也不可得。那是什么缘故呢？因为那些全部自性不可得的缘故。过去等的色等是空性的缘故。那是什么缘故呢？因为空性以空性是不可得的缘故。过去等的色等不可得的缘故，以三时平等性，前际等和波罗蜜多不可得的缘故。那是什么缘故呢？因为平等性中平等性不可得的缘故。过去等和波罗蜜多不可得的缘故，从念住乃至十八不共佛法也应当那样说。同样，前际等和异生乃至如来不可得的缘故。那是什么缘故呢？因为有情不可得的缘故。善现，这样菩萨摩诃萨的乘是名为三时平等性，安住于此，菩萨摩诃萨压伏天、人、阿修罗等世间，必定现证一切相智，这是所开示的。以获得的相决定现证的自在而说，世尊，于此大乘学习，过去和
English
Because that and its self-nature are emptiness, emptiness, by negating the numbers from one to ten, is equal and unequal, desire and detachment from desire, hatred and detachment from hatred, ignorance and detachment from ignorance, name and namelessness, up to non-virtue and virtue, with outflows and without outflows, with faults and without faults, with afflictions and exhaustion of afflictions, mundane and transcendent, completely afflicted and purified, samsara and nirvana, permanent and blissful, self and peace, and the opposite of those, the realms of desire and so forth, and transcendence of those are also not perceived. Why is that? Because all of those are not perceived by their very nature. Because form and so forth of the past and so forth are emptiness. Why is that? Because emptiness is imperceptible by emptiness itself. Because form and so forth of the past and so forth are imperceptible, by the equality of the three times, the beginning and so forth and the perfections are imperceptible. Why is that? Because equality is not perceived in equality. Because the past and so forth and the perfections are imperceptible, from the mindfulnesses to the eighteen unshared qualities of the Buddha, it should be stated in the same way. Similarly, because the beginning and so forth and the ordinary beings up to the Tathagata are imperceptible. Why is that? Because sentient beings are imperceptible. Subhuti, thus the vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is called the equality of the three times, abiding in that, the Bodhisattva Mahasattva, having subdued the world with gods, humans, asuras, and so forth, will definitely manifest perfect enlightenment, this is what is taught. Having made the nature of attainment the power of definite manifestation, Blessed One, having trained in this Great Vehicle, the past and
Tibetan
མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཐོབ་པོ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཐོབ་པའི་ཉེ་བར་དགོད་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འཕགས་བའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་ཞིང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ བསྟན་པ་ཐོབ་པས་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་དང༌། མཉམ་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པ་བསྟན་པས་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཞེས་གསུངས་པའི་བར་གྱི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་བར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཤ་སྟག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པ་ཐོབ་ཅིང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ཐོབ་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐོབ་བ་ནི་ངེས་བར་འབྱུང་བའི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་བཀག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་དགག་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟར་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དགག་པ་དང༌། ཐོབ་པ་པོ་དགག་བ་དང༌། དེ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་དགག་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པར་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྔོན་གྱི་མཐའ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཅིའི་ཕྱིར་ན་གཟུགས་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་རྣམ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ཤེས་
Chinese
未来和现在出现的菩萨摩诃萨们已经获得了遍知。名为“获得者将会获得”，因为通过对决定性产生的近似思考，般若波罗蜜多是所有圣者获得证悟的根本因，并且与大乘的教义相符，因此应该了解其特殊之处。般若波罗蜜多是所有佛法的集合，并且通过教导获得平等进入，应该了解已经获得了所有。为什么呢？因为大乘包含了波罗蜜多等，以及色等，从菩提的各个方面到佛陀的不共之法，以及涅槃的界限之间所说的所有这些法，既不是具有，也不是不具有，因为是无色、不可见、无碍的，像这样，无相直到唯一的相，名为证悟。并且如决定性产生的类别所说，般若波罗蜜多与大乘的教义相符。为什么呢？因为在大乘中，从般若波罗蜜多等直到所有法，通过获得无二和不可二分的类别，显示了与大乘相符。因此，应该了解获得是具有遮止三种决定性产生之意义的特征。另外，三种遮止是这样的：遮止所要获得之物，遮止获得者，以及遮止二者的关系。具寿善现，为什么菩萨摩诃萨没有前际的执着呢？为什么呢？因为色是完全无边的。菩萨应该被理解为无边。名为菩萨的事物也是不存在且不可见的，因此，如果菩萨摩诃萨没有在一切之中、一切种类之中、一切之中正确地看到一切，那么如何认识菩萨呢？
English
Bodhisattvas-Mahasattvas who have appeared in the future and the present have attained omniscience. It is said that "the attainer will attain," because through the approximate contemplation of definite arising, Prajnaparamita is the very cause of the attainment of realization by all noble beings, and it is in accordance with the teachings of the Great Vehicle, therefore its special characteristics should be understood. Prajnaparamita is the collection of all dharmas, and by teaching the attainment of equal entry, it should be understood that all has been attained. Why is that? Because the Great Vehicle includes the Paramitas and so forth, as well as form and so forth, from all aspects of enlightenment up to the unmixed dharmas of the Buddhas, and all those dharmas spoken of up to the realm of Nirvana, are neither possessed nor not possessed, because they are formless, invisible, unimpeded, and like this, from no characteristic up to the single characteristic, which is called realization. And as it is said in the category of definite arising, Prajnaparamita is in accordance with the teachings of the Great Vehicle. Why is that? Because in the Great Vehicle, from Prajnaparamita and so forth up to all dharmas, through the category of attaining non-duality and non-divisibility, it is shown to be in accordance with the Great Vehicle. Therefore, it should be understood that attainment is characterized by the meaning of negating the three kinds of definite arising. Furthermore, the three negations are as follows: the negation of the object to be attained, the negation of the attainer, and the negation of the relationship between the two. Venerable Subhuti, why is it that a Bodhisattva-Mahasattva has no attachment to the prior limit? Why is that? Because form is completely boundless. A Bodhisattva should be understood as boundless. That which is called a Bodhisattva is also non-existent and invisible, therefore, if a Bodhisattva-Mahasattva does not correctly see everything in everything, in every kind, in everything, then how can one know a Bodhisattva?