Tibetan
གས་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་དེ་ནི་སེམས་མེད་པས་ཟག་པ་མེད་པ་ཁོངས་སུ་མ་གཏོགས་པ། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། ཆོས་གང་ལ་ཡང་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ན་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སེམས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། བརྡར་བཏགས་པའི་ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེ་བའམ་འགག་པར་ ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་སྟེ། སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་གནས་སྐབས་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དག་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །འཕེལ་བ་མེད་པ་དང༌། འགྲིབ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོའི་དུས་ཏེ། སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་གནས་སྐབས་དག་ཟད་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །འོང་བ་མེད་ཅིང་འགྲོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པའི་དུས་ཏེ། རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཉེ་བ་དང་རིང་བ་དང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་དུས་ཏེ། མི་མཐུན་པ་དང༌། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་མ་ལུས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །གང་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ལུགས་ལས་བཟློག་པའི་གོ་རིམས་ཀྱིས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གསལ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཅི་མཐོང་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སེམས་མེད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་གསལ་བར་སྟོན་ཏོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གཟུགས་ལ་ཡང་དག་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པས་ནི་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གཟུགས་མེད་པ་ཡང་གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་མེད་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཁས་བླངས་པ་དང༌། སེམས་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་བཀག་པས་ནི་མི་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྟོགས་པ་ལ་ཆགས་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བས་སྤངས་པ་དང༌། རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ། སེམས་ཅན་གྱི་སྡེ་ཆེན་པོའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་རྒྱལ་བ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དང༌། མཐུན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་ བ་བསྟན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དམིགས་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དམིགས་པ་ནི་དེའི་ཚེ་འཕྲལ་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཕྱིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་ནི་དམིགས་པའོ། །ཕྱིས་ཡུན་རིང་བ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་སྟེ། དམིགས་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བྱ་བ་དག་ནི་མདའ་ལྟོང་སྦྱར་བ་དང༌། འབེན་ལ་སོགས་པ་དང་ཆོས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །། གོ་ཆའི་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ། བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་ས་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བྱ་བ་བསྟན་ནས། ད་ནི་བསྒྲུབ་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དཀར་པོའི་རྟེན་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བདུན་གྱི་དབྱེ་བ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རེ་རེ་ཞིང་འདོར་བ་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། རྟོགས་པ་ནི་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གོ་ཆའི་བསྒྲུབ་པ་དང༌། འཇུག་པའི་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསྒྲུབ་པའོ། །རྣམ་པ་དྲུག་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་རྣམ་དྲུག་ལ། དེ་དག་སོ་སོར་བསྡུས་པ་ཡིས། །གོ་ཆའི་བསྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་ཏེ། །དྲུག་ཚན་དྲུག་གིས་ཇི་བཞིན་བཤད། །ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་དྲུག་ལ་དྲུག་ཡོད་ཅེ་ན། ཡང་གནས་བརྟན་གང་པོ་སྤོབས་པ་སྐྱེས་པས་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདི་སྙེད་དོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པའི་གོ་ཆ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་ཉིད་ཡོང
Chinese
没有过失。那为什么呢？因为心是无心，不属于无漏的范畴，从生等中解脱，显示了不平等和相等，以及不共的体性。如经中所说：具寿舍利子，菩萨摩诃萨从发起最初菩提心开始，就近取，对任何法都不真正随见生或灭。等等，像这样，菩萨的不平等和相等的心，与声闻和独觉一切不共的心等等，都已宣说。其中，从发起最初菩提心开始就近取，对任何假立的法都不真正随见生或灭，这是在暖位的时候，以前后阶段不观察生和灭的方式。没有增长和没有减少，这是顶位的时候，以前后阶段不观察耗尽和差别行的方式。没有来和没有去，这是忍位的时候，以对证悟的法不观察远近的方式。不是完全染污，不是完全清净，这是世间法的最上位的阶段，以对不相符和对治品的一切方面进行观察的方式。在何处不真正随见完全染污和完全清净，那就是见道。以与次第相反的顺序，是为了清楚地显示见道，因为要使所见显现。其中，没有声闻的心，没有独觉的心，这是为了清楚地显示发起心不平等和相等。说：具寿善现对色不真正执著，从这开始，近取自性空性，承诺对一切法都没有执著，这是为了要知道证悟的境。具寿善现没有色，也对色没有执著，从这开始，直到不混杂的佛法之间
English
There is no fault. Why is that? Because the mind is without mind, not belonging to the category of non-leakage, liberated from birth and so on, showing the nature of inequality and equality, and non-commonality. As it is said in the sutra: Shariputra, endowed with life, the Bodhisattva Mahasattva, from the moment of generating the first Bodhicitta, takes it closely, and does not truly see the arising or ceasing of any dharma. And so on, like this, the unequal and equal mind of the Bodhisattva, the mind that is not common to all Shravakas and Pratyekabuddhas, and so on, have been spoken. Among them, from the moment of generating the first Bodhicitta, taking it closely, not truly seeing the arising or ceasing of any imputed dharma, this is at the stage of heat, in the manner of not observing arising and ceasing in the previous and subsequent stages. There is no increase and no decrease, this is at the peak stage, in the manner of not observing exhaustion and differentiation in the previous and subsequent stages. There is no coming and no going, this is at the stage of patience, in the manner of not observing nearness and distance of the dharma of realization. It is not completely defiled, it is not completely purified, this is the stage of the highest of worldly dharmas, in the manner of observing all aspects of the incompatible and the antidote. Where one does not truly see complete defilement and complete purification, that is the path of seeing. In the order reversed from the sequence, it is to clearly show the path of seeing, because it is to make what is seen manifest. Among them, there is no Shravaka's mind, there is no Pratyekabuddha's mind, this is to clearly show the generation of mind as unequal and equal. Saying: Subhuti, endowed with life, does not truly cling to form, starting from this, taking closely the emptiness of self-nature, promising that there is no clinging to all dharmas, this is for the sake of knowing the object of realization. Subhuti, endowed with life, has no form, and also has no clinging to form, starting from this, up to the unmixed Buddha dharmas
Chinese
而且，对于没有与佛法混杂的事物，承诺没有执着；并且，通过阻止对该心产生强烈的执着和傲慢，因为无相瑜伽阻止了对证悟的执着。因此，放弃了伟大的证悟，并且因为伟大的证悟特别殊胜，所以是伟大的有情众生。成为伟大有情群体之首的特征是为了从未胜利中获得胜利，并且为了和谐地实现目标，通过展示行为，应当知晓菩萨特别殊胜。如果问：目标和目的有什么区别？目标是在那时立即产生的，而为有情众生所做的事是后来产生的。因此，证悟空性的法是目标。后来长久的是目的。目标和目的就像箭与箭筒结合，与靶子等以及法相一致。 《现观庄严论》是《般若波罗蜜多》的窍诀论典中关于目的之解释。 盔甲修行的解释 在展示了修行的所依、目标和目的之后，现在将要讲述修行。其中，具有白色所依的行为是修行，即通过舍弃、行进和证悟每一个现观，来区分一切种智等七现观，这就是修行的意义。它有四种
English
Moreover, regarding things unmixed with the Buddha's teachings, the commitment is to have no attachment; and by preventing the mind from becoming arrogant with strong attachment to that, it is because the non-objective yoga prevents attachment to realization. Therefore, the great realization itself is abandoned, and because the great realization is particularly excellent, it is the great assembly of sentient beings. The characteristic of becoming the chief of the great assembly of sentient beings is for the sake of achieving victory from non-victory, and for the sake of harmoniously accomplishing the goal, by showing the action, one should know that the Bodhisattva is particularly excellent. If asked, what is the difference between the object and the purpose? The object is what arises immediately at that time, while the purpose for sentient beings arises later. Therefore, the dharma of proving emptiness is the object. What is long-lasting later is the purpose. The object and the purpose are like combining an arrow and a quiver, and are in accordance with the target and so forth, and the dharma. The Ornament for Clear Realization is the explanation of the purpose from the treatise on the essential instructions of the Perfection of Wisdom. The Explanation of the Practice of Armor Having shown the basis of practice, the object, and the purpose, now the practice will be discussed. Among these, the action with a white basis is the practice, which is the meaning of practice, by abandoning, going, and realizing each of the seven clear realizations, such as the omniscient one, and the divisions of the clear realizations. There are four types of divisions: armor practice, entering practice, accumulation practice, and definitely emerging practice. Considering the six aspects, by individually summarizing the six perfections such as giving, what is armor practice? It is explained as the six sets of six as they are. How are there six in six? Again, the venerable Gampo, having generated courage, distributed great armor, starting from "all sentient beings," for the benefit of the boundless realm of sentient beings, with the armor of diligently practicing the perfections such as giving,