Tibetan
ད་ལ་མི་བྱེད་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་འཇུག་པ་ནི་གང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མདོ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མེད་པའི་འཇུག་པ་ནི་གང་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་སྤྱོད་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བཟོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་པ་དམན་པའི་སེམས་དང༌། མ་འདྲེས་པ་ཉིད་དང། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་གཏན་གྱི་རོ་མྱང་བ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཟག་པ་ཟད་པར་ངེས་པར་འདྲེན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། རྟགས་དང༌། མཚན་མ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་རིམས་འདི་ནི་ ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གི་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལ་དེ་ལྟ་བུ་སྲིད་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ཚད་མེད་པ་ནི་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ལ་ཡང་དེ་དག་རེ་རེ་ཞིང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞིས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ཉེ་བར་བསྡུས་པ་ཉིད་དང༌། མི་མཐུན་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དང༌། འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། བདེ་བ་གསུམ་གྱིས་ཉེ་བར་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་པ་དང་བདེ་བས་ཉེ་བར་བསྡུས་པའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་གནས་སོ། །རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་བདེ་བས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པའི་ས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་གཉིས་ན་དགའ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཚད་མེད་པས་ན་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ཆུ་འདུས་པ་དང་འདྲ་བར་དེ་ཉིད་ཚད་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་མི་མཐུན་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། གཅུགས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མི་སྡུག་པས་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་དང༌། སྡུག་པས་ཉེ་བར་བསྡུས་པའི་འགལ་བར་གྱུར་པ་གནོད་སེམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གནོད་པ་མེད་པ། སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཉིད་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྤངས་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་འཚེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པ་གནོད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་རིགས་པར་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ནི་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། སློབ་པ་ཇི་སྙེད་པའོ། །ཆོས་གང་ཡིན་པ་སྟེ། གང་དག་ལ་སེམས་ཅན་དུ་བཏགས་པར་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལེགས་པར
Chinese
因此，不懒惰就是精进波罗蜜多的大乘。它的第一禅等以及无色界的等持就是禅定波罗蜜多的大乘。它的具足一切相智的作意，对于初禅的支分，观其为无常、痛苦、无我、寂静、空性、无相、无愿，这就是般若波罗蜜多的大乘，如是宣说。进入圣道，即是菩提之分等，以及解脱之门等，乃至不共法等，修习一切相智，就是大乘，如是宣说。彼经中云：菩萨之乘，于一切时修习菩提分法三十七支等，如是宣说。无量之进入，即是行于四无量，且以一切相智之忍耐，即是忍耐波罗蜜多，以及精进波罗蜜多的大乘，与下劣乘之心不杂，以及般若波罗蜜多的大乘，不品尝禅定之味，以及禅定波罗蜜多的大乘，入于四无量，以及布施波罗蜜多的大乘，决定引导众生至烦恼灭尽，以及持戒波罗蜜多的大乘，将禅定与无量等，以及相与特征等，完全回向于一切相智，如是宣说。此波罗蜜多的次第，乃是就安住于四无量之补特伽罗的事业而说的，应知彼者有如是之可能。又，无量有四，即是慈、悲、喜、舍，而彼等每一者又有三种，即是缘于有情、缘于法、以及无所缘。于此等之中……
English
Therefore, not being lazy is the Great Vehicle of the Perfection of Diligence. Its first dhyana and so on, as well as the formless attainments, are the Great Vehicle of the Perfection of Dhyana. Its contemplation with the mind of all-knowingness, contemplating the limbs of the first dhyana as impermanent, suffering, selfless, peaceful, empty, signless, and wishless, is the Great Vehicle of the Perfection of Wisdom, as it is taught. Entering the noble path, which is the aspects of enlightenment and so on, as well as the doors of liberation and so on, up to the unmixed qualities and so on, and cultivating all-knowingness, is the Great Vehicle, as it is taught. As it is said in that sutra: The vehicle of the Bodhisattva is to cultivate the thirty-seven aspects of enlightenment at all times, and so on, as it is taught. Entering the immeasurable is to engage in the four immeasurables, and with the patience of all-knowingness, it is the Perfection of Patience, and with the Great Vehicle of the Perfection of Diligence, the mind of the inferior vehicle is not mixed, and with the Great Vehicle of the Perfection of Wisdom, there is no tasting of the flavor of dhyana, and with the Great Vehicle of the Perfection of Dhyana, there is entering into the four immeasurables, and with the Great Vehicle of the Perfection of Generosity, there is definitely leading sentient beings to the exhaustion of defilements, and with the Great Vehicle of the Perfection of Morality, there is the complete dedication of dhyana and the immeasurables, as well as the signs and characteristics, to all-knowingness, as it is taught. This order of the perfections is spoken of in terms of the actions of a person abiding in the four immeasurables, and it should be known that such a thing is possible for that person. Again, there are four immeasurables, namely, loving-kindness, compassion, joy, and equanimity, and each of these has three aspects, namely, focusing on sentient beings, focusing on phenomena, and having no focus. Among these...
Chinese
以有情为所缘，是以四种因相来安立的：即是亲近摄受，以及不共的对治品之分，以及清净，以及完全执持果。如何是亲近摄受呢？因为以三种乐来亲近摄受的缘故。所谓具有慈心的心，即是以利益和安乐来亲近摄受之义而安住的。所谓广大，是因为以欲界中受用的安乐来摄受的缘故。所谓成为大，是指具有喜乐的初禅和二禅之地之义。因为在那二者中有喜乐的缘故。所谓无二，是指没有喜乐的三禅之地之语。因为那是远离痛苦之故，所以是无二的。所谓无量，是因为果无量的缘故，犹如四大河之水汇集一般，应当了知其是无量的。如是也说是由于具有安乐等等的缘故。如是说来，暂且是亲近摄受。如何是不共的对治品之分呢？名为无系缚，即是以不悦意来亲近摄受，以及以悦意来亲近摄受的相违，是嗔恚的对治品之故。如何是清净呢？名为无害，无垢染，即是次第如是般地舍弃睡眠和昏沉以及掉举和后悔的垢染之后，进入那真实之中的缘故。完全执持果即是无害。欲界和色界的异熟，以及等流果，是以无害本身而随其所应地完全执持果的。如是说来，暂且以有情为所缘，是以四种因相来安立的。所谓以法为所缘，即是一随一切行，一切行本身即是欲界和色界以及无色界中受用的异生和有学所有。法是什么呢？即是对哪些作为有情而假立的。缘于彼即是名为极度修习，善好地
English
Focusing on sentient beings is established through four causes: namely, being closely gathered, being the aspect of an incompatible antidote, being purified, and being the complete holding of the result. How is it closely gathered? Because it is closely gathered by three kinds of happiness. That which is called a mind endowed with loving-kindness abides closely in the sense of being closely gathered by benefit and happiness. That which is called vast is because it is gathered by the happiness of enjoyment in the desire realm. That which is called great means the ground of the first and second dhyanas, which are accompanied by joy. Because there is joy in those two. That which is called non-dual is a synonym for the ground of the third dhyana, which is without joy. Because it is free from suffering, it is non-dual. That which is called immeasurable is because the result is immeasurable, and like the confluence of the waters of the four great rivers, it should be known as immeasurable. Thus, it is also said that it is because it possesses happiness and so on. Thus, for the time being, it is closely gathered. How is it the aspect of an incompatible antidote? It is called unfettered, that is, the contradiction of being closely gathered by the unpleasant and being closely gathered by the pleasant is the antidote to malice. How is it purified? It is called harmless and without obscurations, that is, because after abandoning the obscurations of sleep, drowsiness, excitement, and regret in the order as they are, one enters into that very reality. The complete holding of the result is harmlessness. The maturation of the desire and form realms, and the corresponding cause, completely hold the result accordingly through harmlessness itself. Thus, for the time being, focusing on sentient beings is established through four causes. Focusing on the Dharma means that one follows all, and following all itself is as many as there are ordinary beings and trainees who engage in the desire, form, and formless realms. What is the Dharma? It is that which is nominally designated as sentient beings. Focusing on that is called extremely cultivated, well...