Tibetan
ས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་དང༌། དེ་དག་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་ཅིང་བདག་དང་གཞན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འཇུག་པའི་ རྒྱུ་མཚན་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སྦྱིན་པ་གཏོང་ཞིང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཉིད་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་དེ་དག་ལ་བཟོད་པ་དང༌། མོས་པ་དང་ཉེ་བར་རྟོགས་པས། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྱུ་མང་བྱས་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་ཉེ་བར་གནས་ཏེ་སྦྱིན་པ་དང༌། གཏོང་པ་པོ་དང་ལེན་པ་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་གོ་ཆའི་བསྒྲུབ་པ་དང་པོ་ཡིན་པ་ལས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་ལ་དྲུག །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་བཞི་པའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ལྔ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་དྲུག་པའོ། །དེ་ལྟར་དྲུག་པོ་དེ་དག་དྲུག་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་མོད་ཀྱི་གོ་ཆ་རྣམས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་དྲུག་དང་ཆོས་མཐུན་པས་གོ་ཆའི་བསྒྲུབ་པ་དྲུག་ཏུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། དམིགས་སུ་མེད་པའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གོ་ཆའི་བསྒྲུབ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ཆེན་པོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་དེ་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཆགས་པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། དེ་རྣམས་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་བྱེད་པའང་མ་ཡིན། བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་ལྟ་བས་གནས་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་སྔོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོ་ཆའི་བསྒྲུབ་པ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཆེ་བ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བསྔགས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ནི་གོ་ཆའི་བསྒྲུབ་པ་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཆེ་བ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ལས་གོ་ཆའི་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །། འཇུག་པའི་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ། གོ་ཆའི་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་ནས་འཇུག་པའི་བསྒྲུབ་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། དེ་ལ་ཞོན་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་མདོ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་བཟང་པོ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞོན་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པས་ཐོག་པ་ལ་ཞོན་པ་ཡིན་ལ། ཞོན་པ་ལ་ཡང་ཐེག་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མིང་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་ཀྱང་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་ཏེ། བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་སྦྱིན་སོགས་དང༌། །ལམ་དང་བྱམས་པ་ལ་སོགས་དང༌། །དམིགས་པ་མེད་དང་ལྡན་རྣམས་དང༌། །འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་རྣམས་དང༌། །ཆེད་དུ་བྱ་དང་མངོན་ཤེས་རྣམས། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་ལ་ནི། །འཇུག་པའི་བསྒྲུབ་པ་ཐེག་ཆེན་ལ། །ཞོན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དེའི་དབྱེ་བ་དགུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལྡན་པའི་འཇུག་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་འཇུག་པ་དང༌། ཚད་མེད་པའི་འཇུག་པ་དང༌། མི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་འཇུག་པ་དང༌། འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་འཇུག་པ་དང༌། ཆེད་དུ་
Chinese
在地上获得寂灭，并且将这些安置于圆满正等菩提，从“自他度”到“不混杂”之间，是以修证的大依处而超胜。这是为了阐明菩萨摩诃萨这个词语使用的理由。以般若波罗蜜多行持，并具有一切相智的作意，行布施，披上布施波罗蜜多的盔甲；并且，由于远离声闻等作意，披上以戒律波罗蜜多行持的盔甲；对于这些法，以忍耐、信解和邻近证悟，披上忍耐波罗蜜多的盔甲；以将此善根完全回向于无上圆满正等菩提的精进，披上精进波罗蜜多的盔甲；以其不与他乘相混的专注一心，将善根完全回向于无上圆满正等菩提，披上禅定波罗蜜多的盔甲；安住于幻化多样的觉受，不执著布施、施者和受者的智慧波罗蜜多，披上智慧波罗蜜多的盔甲。这些是第一种盔甲的修证，其中布施波罗蜜多的盔甲有六种。同样，以戒律波罗蜜多行持是第二种。以忍耐波罗蜜多行持是第三种。以精进波罗蜜多行持是第四种。以禅定波罗蜜多行持是第五种。以智慧波罗蜜多行持是第六种。这样，这六种各自变成六种，但盔甲与布施等六法相合，因此宣说了六种盔甲的修证。以具有一切相智的心，对于诸波罗蜜多，无相和无缘的盔甲
English
Obtaining Nirvana on the ground, and placing these in perfect complete enlightenment, from "self and other perfections" to "unmixed," is superior due to the great support of accomplishment. This is to clarify the reason for using the term Bodhisattva Mahasattva. Practicing the Prajnaparamita and having the attention of possessing all-knowingness, giving generosity, donning the armor of the generosity paramita; and, because of being separated from the attention of the Shravakas, donning the armor of practicing the discipline paramita; for these dharmas, with patience, faith, and near realization, donning the armor of the patience paramita; with the diligence of completely dedicating this root of virtue to the unsurpassed perfect complete enlightenment, donning the armor of the diligence paramita; with its single-pointed mind unmixed with other vehicles, completely dedicating the root of virtue to the unsurpassed perfect complete enlightenment, donning the armor of the meditation paramita; abiding near the perception of manifold illusions, not fixating on generosity, the giver, and the receiver, the wisdom paramita, donning the armor of the wisdom paramita. These are the first accomplishment of armor, of which there are six armors of the generosity paramita. Similarly, practicing the discipline paramita is the second. Practicing the patience paramita is the third. Practicing the diligence paramita is the fourth. Practicing the meditation paramita is the fifth. Practicing the wisdom paramita is the sixth. Thus, these six each become six, but the armors are in accordance with the six dharmas such as generosity, therefore the accomplishment of six armors is explained. With the mind possessing all-knowingness, for the paramitas, the armor of no characteristics and no object
Chinese
仅仅通过盔甲的修行，为了了解盔甲本身伟大的自性，也要进入禅定等，但并不是体验它们的滋味，也不是执着于它们，也不是受它们的支配而受生。 虽然通过观察禅定等中的空性、无相、无愿而安住，但并不是以正确的边见为先导，因为已经分发了具有善巧方便的智慧波罗蜜多的盔甲。盔甲的修行是为了了解被善巧方便所掌握的伟大之处。宣说十方世界的诸佛赞叹等，是为了了解盔甲的修行被善知识所掌握的伟大之处。《现观庄严论》是般若波罗蜜多窍诀论典中关于盔甲修行的解释。 进入修行的解释 在开示了盔甲的修行之后，将要讲述进入的修行。它有两种方式：即进入大乘和乘坐它。就像经中所说：“具寿善现，以何等方式菩萨进入大乘，以及乘坐大乘？”。因此，进入大乘也就是乘坐它，而乘坐它也被称为进入大乘。虽然由于意义相同而用同一个名称来安立，但差别却有九种： 禅定无色布施等，道路慈爱等，无相与具相者，三轮清净者，特意所为与神通，于一切种智之理，进入之修行于大乘，应知即是乘坐者。如是宣说。 其中的九种差别如下：即禅定和与无色定的等持相应的进入，六波罗蜜多的进入，四无量的进入，与无相相应的进入，三轮清净的进入，特意
English
Merely through the practice of armor, in order to understand the great self-nature of the armor itself, one also enters into meditative concentration and so forth, but one does not experience their taste, nor is one attached to them, nor does one take birth under their control. Although one abides by observing emptiness, signlessness, and wishlessness in meditative concentration and so forth, one does not take the correct extreme as a guide, because one has already distributed the armor of the perfection of wisdom endowed with skillful means. The practice of armor is for the sake of understanding the greatness of being grasped by skillful means. The reason for speaking of the praises of the Buddhas of the ten directions and so forth is to understand the greatness of the practice of armor being grasped by a spiritual friend. The Ornament of Clear Realization is an explanation of the practice of armor from the treatise on the key instructions of the Perfection of Wisdom. Explanation of the Practice of Entering Having shown the practice of armor, the practice of entering will be spoken of. It has two aspects: namely, entering the Great Vehicle and riding it. As it says in the sutra, "In what way, O Subhuti, does a Bodhisattva enter the Great Vehicle and ride the Great Vehicle?" Therefore, entering the Great Vehicle is also riding it, and riding it is also called entering the Great Vehicle. Although they are established with the same name because they have the same meaning, there are nine kinds of distinctions: Meditation, formless giving, etc., path, love, etc., those with and without signs, those with the three circles purified, those with special intentions and supernormal powers, in the manner of all-knowingness, the practice of entering the Great Vehicle, should be known as the rider. Thus it is taught. The nine distinctions are as follows: namely, entering in accordance with meditative concentration and formless absorption, entering the six perfections, entering the four immeasurables, entering in accordance with signlessness, entering with the three circles purified, and entering with special
Tibetan
བྱ་བའི་འཇུག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པའི་འཇུག་ པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལྡང་བའི་བསྒྲུབ་པ་ནི་གང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ནམ་མཁའི་རྣམ་པ་དང༌། རྟགས་དང༌། མཚན་མས་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་ལྡང་བར་གྱུར་པ་ན་དགེ་བའི་རྩ་བདེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ནམ་མཁའི་རྣམ་པ་དང༌། རྟགས་དང༌། མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། དེ་ལ་རྣམ་པས་དབེན་པ་ནི་འདོད་པས་དབེན། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྟགས་ནི་རྟོག་པ་དང་བཅས། དཔྱོད་པ་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མཚན་མ་ནི་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡངས་ས་འོག་མ་དང༌། གོང་མའི་དབྱེ་བས་རགས་པ་དང༌། ཞི་བའི་རྣམ་པའོ། །ས་གང་ལ་ཚོར་བ་གང་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་རྟགས་སོ། །མཚན་མ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རོ་མྱང་བའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་འཇུག་པ་ནི་གང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཐེག་པ་དམན་པའི་སེམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་བཟོད་པ་དང༌། མོས་པ་དང༌། རྟོགས་པ་དང༌། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་པ་དེ་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །དང་བ་ཙམ་ཉིད་ལ་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་ནི་མོས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་རྒྱུན་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་བཟོད་པའོ། །གཞུང་སྣ་ཚོགས་པ་གཞན་ལ་རིགས་པ་རྟོག་པ་ནི་ཉེ་བར་རྟོག་པའོ། །ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་དོན་བསྐྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཤེས་པ་ ཁོ་ན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའོ། །དོན་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བློ་མ་ལུས་པས་གནོད་པར་བྱེད་པ་ནི་སེམས་པའོ། །དེ་ཉིད་བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པར་མི་བྱེད་པའི་ཡི
Chinese
行为的进入，以及现观的进入，以及一切相智的进入。其中，从禅定和无色定的等至中出定的修习，即从名为布施波罗蜜多起，到般若波罗蜜多行持时，以虚空的相、标志和特征，进入并出离禅定和无色定等至时，将善根回向于无上正等觉，这被称作大乘。其中，虚空的相、标志和特征之间，以及其中以相而远离，即以欲而远离，罪恶不善之法等，标志是与寻伺俱，与伺察俱等，特征是从远离所生的喜乐等所显示的。下界和上界的区分，是粗显和寂静的相。任何地有任何感受，那就是标志。特征是品尝等至的滋味。六波罗蜜多的进入，即以具足一切相智的作意，为了彻底断除众生的烦恼而宣说佛法，这正是布施波罗蜜多的大乘。它不开启下劣乘之心之机会，是持戒波罗蜜多。以那样的忍辱波罗蜜多的大乘，为了使众生的烦恼灭尽而宣说佛法的作意，对于那些忍耐、信解、领悟、通达和思择，那正是忍辱波罗蜜多的大乘。仅仅是最初的信服而没有不一致，那是信解。第二个等刹那的相续与持续相连，那是忍耐。对于各种不同的论典进行理性的思考，那是近取。为了成办完全考察之义，以及了知损害它的因缘，那仅仅是通达。为了对那个意义产生信任，以全部的智慧进行损害，那是思择。那不使精进退失的意
English
The entry of action, and the entry of manifest knowledge, and the entry of the very all-knowingness. Among them, the practice of rising from the samadhi of dhyana and formlessness, that is, from what is called the perfection of generosity, when practicing the perfection of wisdom, with the aspect, sign, and characteristic of space, entering and rising from the samadhi of dhyana and formlessness, dedicating the root of virtue to the unsurpassed perfect enlightenment, this is taught as the Great Vehicle. Among them, between the aspect, sign, and characteristic of space, and among them, being separated by aspect is being separated by desire, sinful unwholesome dharmas, etc., the sign is being with conception and being with analysis, etc., the characteristic is being shown by the joy born from separation, etc. The distinction between the lower and upper realms is the aspect of grossness and peace. Whatever feeling there is in whatever realm, that is the sign. The characteristic is tasting the taste of samadhi. The entry of the six perfections is that with the attention of being endowed with the very all-knowingness, teaching the Dharma in order to completely abandon the afflictions of sentient beings, that is the very Great Vehicle of the perfection of generosity. That which does not open the opportunity for the mind of the inferior vehicle is the perfection of morality. With that very Great Vehicle of the perfection of patience, in order to exhaust the afflictions of sentient beings, the attention of teaching the Dharma, for those patience, faith, realization, understanding, and thought, that is the very Great Vehicle of the perfection of patience. Just the initial belief without disagreement is faith. The second and subsequent moments being continuously connected is patience. Thinking rationally about various different treatises is approximation. In order to accomplish the meaning of complete examination, and knowing the causes that harm it, that is only understanding. In order to have faith in that meaning, harming with all of one's intelligence is thought. That very intention that does not diminish diligence