Tibetan
མ། ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་མཐོང་སྟེ། རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་ཚིག་གོ །ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྔོན་པོ་ཉེ་བར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་པོར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱར་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྔོན་པོ་ཉེ་བར་གཟུང་བའོ། །མདོག་སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གཉི་གའི་འོད་འཕྲོ་བར་འོང་བ་དེ་ཉེ་བར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཟིལ་གྱིས་མནན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་སོ། །ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་དང༌། ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེ་གཉིས་ལས་གཅིག་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་སྦྱར་བའི་མདོག་ལས་བྱུང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཞེས་བྱ་བ་མེ་ཏོག་དང༌། གོས་དག་ཁ་དོག་སྔོ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དེའི་སྔོ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །སྔོན་པོར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དེའི་སྔོན་པོ་ནི་སྦྱར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མདོག་སྔོ་བར་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་དང་གོས་གཉི་གའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། གཉི་ག་ཡང་མདོག་ཏུ་སྣང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དཔེར་བྱས་པ་བས་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨོ་མ་ཀ་ལྟ་བུའི་མེ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པ་དང༌། ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་གོས་ལྟར་སྔོ་བ། ཁ་དོག་སྔོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །སེར་པོ་ལ་ཀར་ནི་ཀའི་མེ་ཏོག་དང༌། དམར་པོ་ལ་བན་དུ་ཛི་བ་ཀའི་མེ་ཏོག་དང༌། དཀར་པོ་ལ་སྐར་མ་པ་བ་སངས་ཀྱི་འོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། གོས་ཞེས་བྱ་བ་དམིགས་པ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་དེའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་ལ་གནས་ནས་ཕ་རོལ་པོ་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་ཞིང་རྗེས་སུ་བསྲུང་བར་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པའི་ཤེས་རབ་དེ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་སེམས་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་མི་བསྐྱེད་པས། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཉན་ཐོས་ཉོན་མོངས་མེད་པའི་ལྷ། །མི་ཡི་ཉོན་མོངས་ཡོངས་སྤོང་ཉིད། །རྒྱལ་བའི་གྲོང་སོགས་དེ་དག་ནི། །ཉོན་མོངས་རྒྱུན་གཅོད་ཉོན་མོངས་མེད། །ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་གྲོང་ལ་སོགས་པར་སེམས་ཅན་གང་དག་མཐོང་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་མི་རུང་ཞེས་མིའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འདོད་པ་ཡིན་གྱི། དེ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་རང་ལ་དམིགས་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུར་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་དེ་དག་ལྟ་བར་བཞེད་ནས་གཟིགས་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་དྲུངས་ནས་འབྱིན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་ནས་མཁྱེན་པ་གང་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་ལ་དེ་གནས་ཏེ་འདི་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨོན་ལམ་འབྱོར་པས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཐོབ་སྟེ་དུས་གསུམ་ཤེས་པའམ། ཤེས་པར་གང་དང་གང་འདོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དང་དེ་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཡིད་ཀྱིས་སྨོན་པར་བྱས་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དེ་ནས་ལྡང་བ་དང༌། སྨོན་ལམ་དེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་ཤེས་བྱ་དེ་ཡང་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ སྨོན་གནས་མཁྱེན་པའི་ཁྱད་པར་འདི་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་སྨོན་གནས་མཁྱེན་པ་ནི། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་དང་བག་ཆགས་སྤངས། །ཐོགས་པ་མེད་དང་རྟག་གནས་དང༌། །འདྲི་ལ་ཀུན་ལན་འདེབས་པར་བཞེད། །ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པའོ། །བག་ཆགས་སྤངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པའོ། །ཐོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པའོ། །རྟག་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་འཇོག་པའོ། །འདྲི་བ་ལན་ཀུན་འདེབས་པར་བཞེད་པ་ནི་ཞུས་པའི་ལན་ཐམས་ཅད་འདེབས་པར་མཛད་པའོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྷའི་མིག་དང༌། ལྷའི་རྣ་བ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པས་མངོན་པར་ཤེས་པའོ། །འདི་དག་བཤད་པ་ནི་གདམས་ངག་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ནི་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་གནས་ཏེ། འདི་ལྟར་རྣམ་གྲངས་མ་རིག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མི་ཤེས་པ་དང༌། མི་མཐོང་བ་དང༌། མངོན་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པར་བྱོན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དོ། །དོན་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་གཞན་ལ་སོགས་པའི་དགོངས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི། གང་ཡུལ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཀྱིས་སོ་སོའི་ཡུལ་དང༌། རང་དང་སྤྱིའི་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་སྟེ། འདི་ལྟར་འཇིག་ཅིང་རབ་ཏུ་འཇིག་པས་དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་སུ་རུང་བས་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་གང་ཆོས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་ བ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་དང༌། བཏགས་པར་ཡོད་པ་དང༌། དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་དག་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན། རྟེན་གྱི་ལེན་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་ཕན་འདོགས་པར་མཛད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བཞེད་པར་བཞུགས་པས་ན་རྟེན་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དམིགས་པས་སྤྲུལ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ལ་ཇི་ལྟར་བཞེད་པའི་སྤྱོད་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མངའ་བརྙེས་པས་ན་ཐུགས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དབང་བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚེ་ལ་དབང་བ་ནི་འཚོ་བ་བཞེད་པ་ལ་རག་ལས་པས་བསྡུས་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཐོབ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལོངས་སྤྱོད་བྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཚེ་དང་ངེས་པར་འབྲེལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ལ་དབང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པར་སེམས་པས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། ལོངས་སྤྱོད་བྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བའི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོ་བྱད་ལ་དབང་བ་ནི། ཇི་ལྟར་མངོན་བར་འདོད་པའི་མཆོག་གི་ཡང་དག་པར་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་དེ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོ་བྱད་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་བྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ལ་དབང་བ་ནི། ལུས་དང༌། ངག་གི་ལས་ཇི་ལྟར་འདོད་
Chinese
玛。于内，观想无色之相，能见青、黄、红、白，而有八种变化。所谓“彼青色”，是教示之语。所谓“颜色青色”，是为了摄取俱生之青色。所谓“显现青色”，是为了摄取和合所生之青色。所谓“色青色”，是为了摄取彼二者之光芒照耀而来。所谓“以力压制”，是因为已得自在之故。所谓“以力压制而”，是寂止之道。所谓“以力压制而见”，是胜观之道。如是观想，所谓“观想”，是因为对于以力压制和非以力压制，没有增上慢之观想之故。二种譬喻中，一种是俱生的，第二种是为了显示从和合之色所生。例如，所谓“譬如”，是显示花和布等是青色的总结语。所谓“颜色青色”，是以花为所缘，因为彼之青色是俱生的。所谓“显现青色”，是以布为所缘，因为彼之青色是从和合所生。所谓“见色青色”，是以花和布二者为所缘，因为二者都是显现为色之故。比之于如是譬喻，不如说如欧玛嘎一样的圆满之花，以及如瓦拉纳西地方的布一样的青色，颜色青色等等，才是合理的。黄色的是嘎尼嘎之花，红色的是班度吉瓦嘎之花，白色的是星光圆满之光，所谓布，是因为是力压制所缘之对境的缘故。是力压制之生处。何为无烦恼？谓安住于禅定，不令他人烦恼生起，并且安住于随护之瑜伽士的等持，与之相应之智慧，以及心和心所法，是存在于他人相续中的ཉ
English
Ma. Inwardly, contemplating the formless, one can see blue, yellow, red, and white, resulting in eight kinds of transformations. The term "that which is blue" is an instructive word. The term "color blue" is for the sake of apprehending the co-emergent blue. The term "appearing blue" is for the sake of apprehending the blue that arises from combination. The term "hue blue" is for the sake of apprehending the light radiating from both of them. The term "overpowering" is because of having attained mastery. The term "having overpowered" is the path of tranquility. The term "having overpowered and seeing" is the path of insight. Thus contemplating, the term "contemplating" is because there is no conceited pride in contemplating both overpowering and not overpowering. Among the two examples, one is co-emergent, and the second is to show that it arises from combined colors. For example, the term "like" is a concluding remark showing that flowers and cloths are blue. The term "color blue" is with the flower as the object, because its blue is co-emergent. The term "appearing blue" is with the cloth as the object, because its blue arises from combination. The term "seeing hue blue" is with both the flower and the cloth as the object, because both appear as hue. Compared to such examples, it is more reasonable to say that a flower as perfect as the Omaka, and a cloth as blue as that of Varanasi, color blue, and so on, are appropriate. Yellow is the flower of Karnika, red is the flower of Bandhujivaka, white is the perfect light of starlight, and the term cloth is because it is under the power of the object of overpowering. It is the source of overpowering. What is without affliction? It refers to the concentration of a yogi who abides in meditation, does not cause afflictions to arise in others, and abides in guarding, along with the wisdom that corresponds to it, and the mind and mental factors that exist in the continuum of others. ཉ
Chinese
由于不产生烦恼的敌人，所以是没有烦恼。其中，声闻众与佛陀的无烦恼的差别是这样的：如所说，声闻是无烦恼的天，人能完全舍弃人的烦恼。诸佛的城市等那些，是断绝烦恼之流，没有烦恼。这样解释的。像这样，声闻众如果看到城市等处的众生而生起烦恼，认为不应该，想要完全舍弃人的烦恼。但并不是观察他们。诸佛世尊们想到不要以自己为对境而成为烦恼之因，非常想观察他们，观察后从根源上拔除烦恼之因。什么是发愿后知晓呢？安住在禅定中，发愿希望知道这个，通过发愿的力量，像以前一样获得，从而知晓三时，或者对于想要知晓的任何事物，心中发愿希望知晓它。进入禅定后，从禅定中出来，那个愿望就会实现，并且也会知晓那个所知。其中，声闻众与佛陀的愿处知晓的差别是这样的：如所说，佛陀的愿处知晓是，任运成就且断除习气，没有障碍且恒常安住，对于提问乐于全部回答。这样解释的。其中，任运成就的意思是自己自然而然地进入。断除习气的意思是不会中断。没有障碍的意思是进入一切所知。恒常安住的意思是安住在恒常的等持中。乐于全部回答提问的意思是对于所提问的全部都乐于回答。从声闻众的角度来说，要知道与此相反。什么是六种神通呢？神变境界神通，天眼，天耳，知晓他人心，忆念前世，以及通过漏尽而获得的神通。这些的解释就像《窍诀分别解释》中所说的那样。四种别解脱是法别解
English
Since the enemy of afflictions is not generated, it is without afflictions. Among them, the difference between the Arhats and the Buddha's absence of afflictions is as follows: As it is said, the Arhats are gods without afflictions, and people can completely abandon human afflictions. The cities of the Buddhas and so on are those that cut off the stream of afflictions and are without afflictions. This is how it is explained. Like this, if the Arhats see sentient beings in cities and so on and generate afflictions, they think it is not right and want to completely abandon human afflictions. But they do not observe them. The Buddhas, the Bhagavadatas, think that they should not become the cause of afflictions by taking themselves as the object, and they very much want to observe them. After observing, they uproot the cause of afflictions from the root. What is it to know after making a wish? Abiding in meditation, wishing to know this, through the power of the wish, obtaining it as before, thereby knowing the three times, or for whatever one wants to know, wishing in the mind to know it. After entering into Samadhi, emerging from it, that wish will be fulfilled, and that object of knowledge will also be known. Among them, the difference between the Arhats and the Buddha's knowledge of the place of wishes is as follows: As it is said, the Buddha's knowledge of the place of wishes is spontaneously accomplished and abandons habitual tendencies, is unobstructed and constantly abides, and is willing to answer all questions. This is how it is explained. Among them, spontaneously accomplished means entering naturally on its own. Abandoning habitual tendencies means not interrupting. Unobstructed means entering into all objects of knowledge. Constantly abiding means abiding in constant equanimity. Willing to answer all questions means being willing to answer all that is asked. From the perspective of the Arhats, it should be known that it is the opposite of this. What are the six superknowledges? Superknowledge of the realm of magical powers, the divine eye, the divine ear, knowing the minds of others, remembering past lives, and superknowledge obtained through the exhaustion of defilements. The explanation of these is just as it is said in the "Explanation of the Distinctions of Instructions." The four individual correct knowledges are the individual dharma
Chinese
又，正确的智慧安住于禅定中。例如，从无明开始，无知、不见、不现前思虑等等，无碍运行的等持，这就是一切。对于各个意义的正确智慧，是指对于自相和共相的法等的意义，以及其他意趣，无碍地了知，等等，对此有详细的阐述。对于各个决定的词语的正确智慧是：以各个地方人们的语言，对于各个地方，以及自相和共相的不同概念的术语之法的决定的词语。例如，因为坏灭且极度坏灭，所以称为世间；因为可以成为色，所以称为色，等等。对于各个无畏的正确智慧，是指对于法的种种分别无碍，等等，如前所述。其中的种种分别是指实有、假有、胜义有等等。什么是四种一切圆满清净呢？以所依的受持、安住和真实利益，如所愿地安住，所以是所依圆满清净。以所缘的化现和完全转变，如所愿地进入行为，所以是所缘圆满清净。因为获得了智慧和等持的自在，所以是意圆满清净和智慧圆满清净。什么是十自在呢？例如，寿命自在是依赖于想要活下去，总而言之，是通过圆满布施波罗蜜多而获得的。为什么呢？因为给予受用，众生必定与寿命相关。心自在是如所愿地思考，是真实总摄的自性。因为给予受用，众生的想法会跟随什么样的心。资具自在是，如所愿地获得殊胜的真实邻近总摄，因为如所愿地真实给予众生资具。业自在是，身体和语言的业如所愿