Tibetan
མི་ཆེས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དང༌། ལ་ལ་གཅིག་ཏུ་གུས་པར་ཉན་པ་དང༌། གཅིག་ཏུ་གུས་པར་མི་ཉན་པ་དེ་དག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྱེས་པའམ། ཐུགས་ཁོང་ཁྲོ་བའམ། གཉིས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་བཏང་སྙོམས་སུ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་དགོངས་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་པའོ། །བསྙེལ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད་པ་ལ་དུས་ལས་མི་འདའ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ནི་བྱ་བ་མཛད་པ་གཞན་མི་མངའ་བར་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ནི་འདི་ན་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ཡོངས་སུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་པ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་དེ་ཡང་སྤངས་ཤིང་མི་མངའ་བས། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་མི་མངའ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་ཕན་པར་དགོངས་པ་ཉིད་དེ། གང་གིས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་རྟོག་པར་མཛད་དོ། །ཇི་ལྟར་རྟོག་པར་མཛད་ཅེ་ན། །སུའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན། སུའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན། སུ་ཞིག་མངོན་བར་མཐོ་བ་བསྟན་པའི་སྣོད་ཡིན། སུ་ཞིག་ནི་ངེས་པར་ལེགས་པ་བསྟན་པའི་སྣོད་ཡིན། སུ་ཞིག་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་འབྱོར་བའི་སྣོད་ཡིན། གང་ཞིག་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་རྟོག་པར་མཛད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའོ། །ཅ་ཅོ་མི་མངའོ། །དགོངས་པ་ཉམས་པ་མི་མངའོ། །འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་མི་མངའོ། །ཐུགས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མི་མངའོ། །སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མི་མངའོ། །འདུན་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ མི་མངའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའོ། །དྲན་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའོ། །ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའོ། །སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ༌། །གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ༌། །ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ༌། །འདས་པའི་དུས་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་འཇུག་གོ །མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་འཇུག་གོ །མ་འདྲེས་པའི་བཤད་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པར་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ལས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ལ་ལ་ནི་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་དེ་དག་དང་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདིར་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་འཆད་པར་འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་དུ་འཆད་དེ། དེ་བས་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་པའི་དོན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་གཞན་དག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་གཞན་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་ཡང་མངའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བཤད་པ་འདི་ དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལེགས་མོད་ཀྱི། སྐབས་ཀྱི་ཤེས་བྱའི་གནས་སྐབས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་བཟང་སྐྱོང་གིས་བཤད་དོ། །འདི་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རབ་འབྱོར་གང་ལ་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། བདག་པོའི་རྐྱེན་དྲན་པ་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཞི་བ་དང་ལྡན་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དྲན་པ་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གང་དེ་དང་དེར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་གྱུར་ནས། །གང་དང་གང་ལ་གང་དང་ནི། །གང་ཚེ་བྱ་བ་ཕན་གྱུར་པ། །དེ་དང་དེ་ལ་དེ་སྣང་ངོ༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པ་སྣང་ངོ་ཞེས་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་བྱང་ཆུབ་སེ
Chinese
不甚大亦不变易，于某些人恭敬听受，于某些人不恭敬听受，如来对彼等不喜悦，亦不生嗔恚，无有二异，于一切时皆行舍，此乃第三近住念。无忘失之法性者，诸佛为利一切有情，不逾越时节，是故此乃应无有其他所作事业。习气已断尽者，谓于此处烦恼虽已断尽，然其行持犹如未断烦恼者，是名烦恼习气。佛薄伽梵已断彼等且无有，故说无有烦恼习气。大悲者，谓作饶益之意乐，以其故，薄伽梵于一切时中，昼三次夜三次观察世间。如何观察耶？谁之善根未成熟？谁之善根已成熟？谁是开示增上生之器？谁是开示决定胜之器？谁是能成佛之器？于何者应作何事耶？如是观察之。佛之十八不共法者，如来无有错谬，无有喧杂，无有忘失，无有种种想，无有不平等心，无有不审思之舍，无有欲尽，无有精进尽，无有念尽，无有等持尽，无有智慧尽，无有解脱尽，身之事业一切皆以智慧为先导，且随逐智慧。语之事业一切皆以智慧为先导，且随逐智慧。意之事业一切皆以智慧为先导，且随逐智慧。于过去时无有执着无有障碍之智慧观照而转。于未来及现在所生之时无有执着无有障碍之智慧观照而转。不杂乱
English
Not changing even if it's not great, listening respectfully to some, and not listening respectfully to others, the Thus-Gone One is neither pleased nor angered by them, there is no duality, and acting indifferently at all times is the third mindfulness of abiding closely. The nature of non-forgetfulness is that the Buddhas do not exceed the time in doing what is beneficial for all sentient beings. Therefore, it is appropriate that they have no other activities to do. The complete destruction of habitual tendencies means that even though afflictions have been completely abandoned here, acting as if afflictions have not been abandoned is said to be the habitual tendencies of afflictions. The Buddha, the Bhagavan, has abandoned these and does not possess them, so it is taught that he does not possess the habitual tendencies of afflictions. Great compassion is the intention to benefit, and because of this, the Bhagavan contemplates the world three times during the day and three times during the night at all times. How does he contemplate? Whose roots of virtue are not fully ripened? Whose roots of virtue are fully ripened? Who is a vessel for showing higher realms? Who is a vessel for showing definite goodness? Who is a vessel for attaining Buddhahood? What should be done for whom? Thus he contemplates. The eighteen unshared qualities of the Buddha are: the Thus-Gone One has no error, no clamor, no forgetfulness, no diverse thoughts, no unequal mind, no indifference without examination, no exhaustion of desire, no exhaustion of diligence, no exhaustion of mindfulness, no exhaustion of samadhi, no exhaustion of wisdom, no exhaustion of liberation. All activities of the body are preceded by wisdom and follow wisdom. All activities of speech are preceded by wisdom and follow wisdom. All activities of the mind are preceded by wisdom and follow wisdom. The wisdom of seeing without attachment or obstruction turns towards the past. The wisdom of seeing without attachment or obstruction turns towards the future and the present. Unmixed
Chinese
的解释如同在《一切相现观庄严论》中所说的那样。什么是“一切相智”呢？有些人说，它是以缘于四谛的十六种行相的识所概括的。另一些人则说，它也以诸法无自性、无生、无灭、本来寂静、自性涅槃的行相的智慧所概括。有些人说，这里并不想解释以对治品方面所概括的行相，虽然如此，但却解释为一切义圆满，因此如同如意宝一样，能成就一切众生无有罪过的愿望。还有些人说，因为是舍弃一切相的缘故，所以那被称为“一切相智”。也就是像这样，另一些人说，具有舍弃烦恼障、所知障、习气障这三种障碍。所有这些关于“一切相智”的解释都很好，但因为有以处境的所知处境等第十种阿赖耶识等所概括的精华，所以善护论师说“一切相智非常殊胜”。这本身就非常殊胜，因为所缘圆满是：在“一切相智”的自在中，世尊开示说，善现！以何为所缘的无自性，以及以自性之因的忆念，以及具有寂静之相的无相之相，就是“一切相智”。其中，所谓忆念自性之因，就是因为在彼和彼处，与“一切相智”极其相应的作意之故。这里，自性是法身。原因是完全成熟之后，在何处和何处，在何时行为变得有益，就在彼处和彼处显现。所谓“显现”，是指显现化身。如果这样做，菩提萨
English
The explanation is as stated in the 'Exposition of Manifest Complete Enlightenment'. What is 'All-Aspects-Knowing'? Some say that it is encompassed by the sixteen aspects of consciousness that focus on the four truths. Others say that it is also encompassed by the wisdom of the aspects of all phenomena being without substance, without arising, without ceasing, primordially peaceful, and naturally in nirvana. Some say that here it is not intended to explain the aspects encompassed by the side of antidotes, but even so, it is explained as the completeness of all meanings, therefore, like a wish-fulfilling jewel, it will accomplish the wishes of all sentient beings without fault. Still others say that because it is the state of having abandoned all aspects, therefore it is called 'All-Aspects-Knowing'. That is, like this, others say that it possesses all three types of abandonment: the obscuration of afflictions, the obscuration of knowledge, and the obscuration of habitual tendencies. All these explanations of 'All-Aspects-Knowing' are good, but because there is an essence encompassed by the tenth aspect, such as the situation of knowable things, and the alaya-consciousness, therefore, the teacher Good Protector said, 'All-Aspects-Knowing is extremely excellent.' This itself is extremely excellent, because the object of focus is completely accomplished: In the power of 'All-Aspects-Knowing', the Blessed One taught, 'Subhuti! What is the object of focus without self-nature, and the memory of the cause of self, and the signless sign possessing the aspect of peace, is called 'All-Aspects-Knowing'.' Among them, what is called the cause of memory of self is because in that and that place, there is extremely corresponding attention to 'All-Aspects-Knowing'. Here, self-nature is the Dharmakaya. The cause is after complete maturation, in whatever and whatever place, when the action becomes beneficial, in that and that place it appears. What is called 'appearance' refers to the appearance of the emanation body. If it is done like that, Bodhisattva
Tibetan
མས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེས་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་ཏེ། སེམས་ཅན་དམན་པ་རྣམས་ལམ་ལ་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་རང་གི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་བྲལ་བས་ད་རུང་ཡང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མ་གྱུར་པས་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོས་ཆར་བབ་ཀྱང༌། །ས་བོན་མི་རུང་མི་འཁྲུངས་ལྟར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བྱུང་གྱུར་ཀྱང༌། །སྒལ་པ་མེད་པས་བཟང་མི་མྱོང༌། །དེ་ལྟར་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཁྱབ་པར་ངེས་པར་བརྗོད། །དེ་ཉིད་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྟག་པ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དགོངས་པ་འདིས་སངས་རྒྱས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སོན་པ་དང༌། རྟག་པ་ཡིན་པར་བཤད་པས་སྤྲོས་པ་དང་འགལ་བར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་བསྟན་ནས། །ད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། །དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་བདག་ཉིད་འདི། །ཐེག་ཆེན་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །ཐུབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེད། །ཅེས་བསྟན་པ་ལ། སྐུ་དེས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་དང༌། ཐབས་ཅིག་ཏུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། ཕྱག་ཞབས་འཁོར་ལོའི་མཚན་དང་རུས་སྦལ་ཞབས། །ཕྱག་དང་ཞབས་སོར་དྲ་བས་འབྲེལ་བ་དང༌། །ཕྱག་ནི་ཞབས་བཅས་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས། །འདི་ཡི་སྐུ་ནི་བདུན་དག་མ་ཐོབ་དང༌། །སོར་མོ་རིང་དང་རྟིང་ཡངས་སྐུ་ཆེ་དྲང༌། །ཞབས་ལོང་མི་མངོན་སྤུ་ནི་གྱེན་དུ་ཕྱོགས། །བྱིན་པ་ཨེ་ན་ཡ་འདྲ་ཕྱག་རིང་མཛེས། །མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པའི་མཆོག །པགས་པ་གསེར་མདོག་པགས་པ་སྲབ་པ་དང༌། སྤུ་ནི་རེ་རེ་ནས་གཡས་ལེགས་པར་འཁྲུངས། །ཞལ་མཛོད་སྤུས་བརྒྱན་རོ་སྟོང་སེང་གེའི་འདྲ། །འདི་ཡི་དཔུང་པའི་མགོ་ཟླུམ་ཐལ་གོང་རྒྱས། །འདི་ལ་རོ་མི་ཞིམ་པ་རོ་མཆོག་སྣང༌། །སྐུ་ནི་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ། །གཙུག་ཏོར་ཡར་འཕགས་ལྗགས་རིང་མཛེས་པ་དང༌། །ཚངས་དབྱངས་འགྲམ་པ་སེང་གེའི་འདྲ་དང་ཚེམས། །ཤིན་ཏུ་དཀར་དང་ཚད་མཉམ་ཐགས་བཟངས་དང༌། །གྲངས་ནི
Chinese
以大勇识菩萨、大菩萨虚空藏等一切有情，应如何行事之方式而住。下劣有情虽已安住于道，然因未完全成熟自身之因，故至今仍未从具善根之痛苦中解脱，是故适宜。如是亦云：天王虽降雨，劣种不生芽，诸佛虽已生，无脊不得益。如是行持广大故，说佛周遍定无疑，彼性无尽之故，亦说常恒。如是宣说。以此密意，佛陀是遍及一切，且是常恒，故说与戏论相违，实则不然。 受用圆满身之解说 于宣说自性身后，今为宣说受用圆满身。经云：三十二相与八十随好，此乃为近悦大乘故，是能仁受用圆满身。如是开示。彼身乃是佛陀薄伽梵、登地之菩萨摩诃萨等，一时令彼等大乘之法受用之喜乐，及无有丝毫罪过之安乐，令其亲近受用。复次，何谓大丈夫之三十二相耶？手足有轮相，足如龟腹，手足指间有蹼相连，手足柔软且具童相，此身不获七处满，手指长、足跟广、身形高大端正，足踝不显，毛发向上，腿如伊尼延鹿，手长妙好，阴藏隐没于内，皮肤金色且薄，毛发一根一根由右旋生，面有白毫相庄严，身如狮子，此之臂膀圆润丰满，于此无美味亦显最胜味，身如榕树般正等，顶髻高耸，舌长美妙，梵音、面颊如狮子，牙齿，极白且大小相等紧密，数目是
English
Remaining in the manner of how to act towards all sentient beings such as the great courageous Bodhisattva, the great Bodhisattva Akashagarbha (space treasury). Although inferior sentient beings have already settled on the path, they have not yet been completely liberated from the suffering of having virtuous roots because their own causes have not fully matured, so it is appropriate. It is also said: Although the king of gods sends down rain, Inferior seeds do not sprout, Although the Buddhas have appeared, Those without spines do not experience goodness. Because of such vast deeds, It is certain to say that the Buddhas are pervasive. Because that nature is inexhaustible, It is also said to be eternal. This is what is taught. With this intention, the Buddha is said to be all-pervasive and eternal, so it is not contradictory to elaboration. Explanation of the Sambhogakaya After explaining the Dharmakaya, now we will explain the Sambhogakaya. It is taught: These thirty-two marks and eighty minor marks, are the Enjoyment Body of the Sage, for the sake of enjoying the Great Vehicle. That body, the Buddha, the Bhagavan, the Bodhisattvas who have attained the Great Bhumis, simultaneously causes them to enjoy the joy of the Dharma of the Great Vehicle, and the happiness that is completely free from faults. Furthermore, what are the thirty-two marks of a great person? Hands and feet with wheel marks and turtle-like feet. Fingers and toes connected by webs. Hands and feet are soft and youthful. This body does not obtain the seven full parts. Long fingers, wide heels, tall and upright body. Invisible ankles, hair pointing upwards. Thighs like an Ena deer, long and beautiful arms. The best of hidden genitals. Golden skin, thin skin. Hair grows one by one from the right. Face adorned with a white hair curl, body like a lion. The head of this arm is round and full. To this, unpleasant taste appears as the best taste. The body is as wide as a banyan tree. The crown of the head is raised upwards, the tongue is long and beautiful. Brahma's voice, cheeks like a lion, and teeth. Very white, equal in size, and closely spaced. The number is