Tibetan
མཁས་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བརྗོད་པར་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་མཛད་པས་བློ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་བར་རྟོགས་པ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དངོས་པོ་མེད་པས་དངོས་པ་མེད་པ་མངོན་བར་བྱང་ཆུབ་བར་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོས་དངོས་པོ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོས་དངོས་པོ་བྱང་ཆུབ་པ་བཀག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་མངོན་བར་བྱང་ཆུབ་པར་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་མངོན་བར་རྟོགས་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་མུ་བཞི་ལ་གོ་བཟློག་པ་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ནི། མངོན་བར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་དམ་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་རྟག་ པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། མ་ཞི་བ་ཉིད་དང༌། མངོན་བར་ཞེན་པའི་སྤྲོས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་མངོན་བར་ཞེན་པའི་སྤྲོས་པ་དང། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དུ་བསྒོམ་པ་བསྒོམ་པར་མངོན་བར་ཞེན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་བསྒོམ་པ་ལ་མངོན་བར་ཞེན་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལས་འདའ་བའི་བར་ལ་མངོན་བར་ཞེན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལ་མངོན་བར་ཞེན་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་སྤྱོད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པ་དང༌། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་སྤྲོས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སྤྲོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སྤྲོས་པར་མི་བྱེད་ལ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སྤྲོས་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། སྤྲོས་པ་མེད་པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ལྟ་བར་ཞུགས་པ་ལ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་གཟུགས་ལ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྤྲོས་པ་མེད་པར་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། སྐྱོན་མེད་པར་རྫོགས་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ལམ་མེད་པས། མ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུའི་ལམ་དགྲ་བཅོམ་པའི་དཔེས་བསྟན་པས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་བར་འཇུག་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་མདོ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་བསླབས་ཤིང༌། ཡང་དག་པའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་སྟེ། ནམ་འབྲས་བུའི་ལམ་མ་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་ལམ་བསྒྲུབས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་སྟེ། ནམ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་གལ་ཏེ་ལམ་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མ་མཆིས་པར་འཇུག་ན་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ནི་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལམ་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་བརྒྱད་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་དག་གིས་དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བ
Chinese
智者应当广弘救护一切有情，以及善巧方便地宣说戒律等波罗蜜多。如是善巧方便，乃是缘于色等一切法皆无自性之故。不作异熟果报，即是具有殊胜智慧。何以故？因为诸法之自性本为空性之故。此乃如是宣说。于现观中颠倒执着，即是无实物则无法现证无实物，实物亦无法现证实物，实物阻碍实物之证悟。同样，实物与无实物，以及无实物阻碍无实物之证悟。如是则会导致无现观之过失，因此，于四句中反向理解，将实物与无实物视为平等性，此乃誓言现观之故。此乃如是宣说。颠倒执着，即是对色等蕴执着为常、无常、乐、苦、我、无我、寂静、不寂静，以及显现执着的戏论。同样，于遍知与非遍知中显现执着的戏论，以及于十二处、十八界等，乃至三解脱门之修习中显现执着。同样，于八解脱、九次第住定之修习中显现执着。从预流果开始，乃至独觉菩提之超越之间显现执着。从菩萨十地之圆满，乃至无过失之入道，以及清净佛土，成熟有情，六波罗蜜多之行，修习一切空性，生起十力、四无畏、不共佛法，以及随顺获得一切相智，习气之连接。
English
The wise should extensively propagate the protection of all sentient beings, as well as skillfully expounding the perfections such as discipline. Such skillful means are due to the fact that all phenomena, such as form, are regarded as devoid of inherent existence. Not creating different ripening results is indeed possessing supreme wisdom. Why is that? Because the nature of all phenomena is emptiness itself. This is how it is taught. In direct realization, reversed perception is when the non-existent cannot directly realize the non-existent, nor can the existent directly realize the existent, and the existent obstructs the realization of the existent. Similarly, the existent and the non-existent, and the non-existent obstruct the direct realization of the non-existent. If this is the case, it would lead to the fault of no direct realization. Therefore, reversing the understanding in the four possibilities, seeing the existent and the non-existent as equality, this is because of the vow of direct realization. This is how it is taught. Reversed perception is clinging to the aggregates such as form as permanent, impermanent, happiness, suffering, self, non-self, peace, non-peace, and the proliferation of manifest clinging. Similarly, the proliferation of manifest clinging in complete knowledge and incomplete knowledge, and in the practice of the three doors of liberation from the twelve sources, the eighteen realms, and so on. Similarly, manifest clinging in the practice of the eight liberations and the nine successive abidings in meditative absorption. Starting from the fruit of stream-entry, up to the transcendence of the enlightenment of the solitary Buddha, there is manifest clinging. Starting from the completion of the ten Bodhisattva grounds, up to entering the path without fault, purifying the Buddha-field, maturing sentient beings, the practice of the six perfections, meditating on all emptiness, generating the ten powers, the four fearlessnesses, the unique Buddha-dharmas, and subsequently attaining all-knowingness, the connection of habitual patterns.
Chinese
了知对于断除一切流转的烦恼而显现执着，本身就是戏论。菩萨不具备如是所说的戏论，这是为什么呢？因为自性不对自性进行戏论，无事物也不对无事物进行戏论。以这个道理，色等是色等无戏论的般若波罗蜜多，是无戏论的随许，并且进入一切法无戏论的见地。 善现，像这样从“色等也无自性”开始，以自性而言，是无戏论见的因，并且以无过失的圆满而言，本身就是无事物。菩萨没有进入无过失的道，因此以无生等果道的阿罗汉为例证，说明了以道智本身，菩萨获得进入无过失的果。 之后，在金刚喻定之后的刹那间，将获得一切相智。 此经是，善现，例如阿罗汉修习了一切道，并且进入真正的无过失，在未成就果道之前不会获得。 善现，同样，菩萨摩诃萨也修习道，并且进入菩萨的无过失，在未获得金刚喻定之前，不会获得一切相智。 如此等等已经宣说。 对于道的邪分别，如果道智已经完全圆满，那么进入菩萨的无过失，因为八地等道是其他的缘故。 那个道完全圆满的菩萨，将现证那个果，因此将成为八地和入流等。 菩萨是从发起最初的心开始，在行持六度时，以智慧和所见，清晰地见到白色
English
Knowing that clinging to the abandonment of all afflictions of transmigration is itself elaboration. Bodhisattvas do not possess such elaborations as described. Why is that? Because self-nature does not elaborate on self-nature, and non-things do not elaborate on non-things. By this reasoning, form and so on are the Prajnaparamita of non-elaboration of form and so on, it is the permission of non-elaboration, and enters into the view of all dharmas as non-elaboration. Subhuti, like this, starting from "form and so on also have no self-nature," in terms of self-nature, it is the cause of the view of non-elaboration, and in terms of flawless perfection, it is itself non-thing. Bodhisattvas do not have a path to enter the flawless, therefore, taking the Arhat as an example of the path of fruition such as non-arising, it is shown that by the path knowledge itself, Bodhisattvas obtain the fruit of entering the flawless. After that, in the moment after the Vajra-like Samadhi, one will obtain all-knowingness. This sutra is, Subhuti, for example, an Arhat has trained in all paths and enters true flawlessness, and will not obtain it until the path of fruition is accomplished. Subhuti, similarly, a Bodhisattva Mahasattva also trains in the path and enters the flawlessness of a Bodhisattva, and will not obtain all-knowingness until the Vajra-like Samadhi is obtained. So forth have been spoken. Regarding the wrong conception of the path, if the path knowledge has been completely perfected, then entering the flawlessness of a Bodhisattva, because the path of the eighth ground and so on is different. The Bodhisattva who completely perfects that path will realize that fruit, therefore will become the eighth ground and stream-enterer and so on. Bodhisattvas, from the moment of generating the first mind, while practicing the six perfections, with knowledge and vision, clearly see the white
Tibetan
འི་ས་ལ་སོགས་པའི་ས་བརྒྱད་པོ་ལས་ཡོངས་སུ་འདས་ནས། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་གྱི་ཤེས་པ་དང༌། སྤོང་བ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བཟོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་ཁོ་ནར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་དེའི་རྟོགས་པ་ ཐོབ་པ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་བ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་འཐད་པས། རིམ་པ་འདིས་མངོན་བར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཤིང༌། འབྲས་བུ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེ་བར་འཚེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་འཚོ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་དང༌། ཐ་དད་པའི་བསམ་པས་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པས། ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། རྟགས་དང༌། མཚན་མ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་ཞིང༌། དེ་གཞན་དག་ལ་བརྗོད་པ་དང༌། བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ཉིད་ཡིན་པས། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གོ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྐད་དང༌། བརྡ་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྒྲ་བརྙན་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དགོས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཐབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཤེས་པས་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་དོན་ཡོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངན་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་ཤེས་ནས་དེའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལས་བཟློག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་དང། འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བར་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ལམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ལ་བཀོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེས་སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་སོ། །ཤིན་ཏུ་ཤེས་པར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་
Chinese
从第八地等八地完全超越后，仅凭通达道之相，便能毫无过失地进入菩萨道，因此说能获得一切种智的智慧。为何如此呢？因为从第八地等乃至独觉之间的智慧和断除，都是大菩萨的忍辱之相，所以最初仅以声闻道获得证悟，并不显现，以通达道之相圆满的合理性，以此次第现证菩提，如果实般成为一切众生的近利，也就是说，成为如一切众生各自根器般的果实近利之因。以与声闻等道不同的想法，进入通达道之相的道，以一切道的相、标志和特征现证菩提，并且对其他人讲述和开示等，就是通达道之相的道本身。因此，为了生起使三千大千世界的一切众生都能理解，并且与随顺的语言和表达的音声如同回声般被理解的需求，为了通达利益他者的殊胜方便之义，并且圆满了通达道之相后，以了解一切众生的想法，而使利益他者的行为变得有意义之义，以及了解地狱等恶趣的道及其果，从而从断除其因和果开始，乃至了解无想无非想处天的道和果等，并且为了从菩提方面乃至大悲方面进行了解，因此，众生如其道般被安置于果位，为何如此呢？因为这是为了了解由此所生的根器之故的合理性。所谓完全了解，是指以种姓的分类来完全
English
Having completely transcended the eighth bhumi and the other eight bhumis, one enters the faultless Bodhisattva path solely through the knowledge of the aspects of the path, and therefore it is said that one attains the wisdom of all-knowingness. Why is that? Because the knowledge and abandonment from the eighth bhumi onwards up to the Pratyekabuddha are the characteristics of the great Bodhisattva's forbearance, so initially one does not manifest the attainment of realization through the Shravaka path alone, but through the reason of perfecting the knowledge of the aspects of the path. In this order, one becomes fully enlightened, and like a fruit, becomes a near benefit to all sentient beings, that is, it becomes the cause of the near benefit of the fruit as it is for all sentient beings according to their respective capacities. By entering the path of knowing the aspects of the path with a different thought from the path of the Shravakas and others, one becomes fully enlightened with all the aspects, signs, and characteristics of the path, and speaking and teaching it to others is the path of knowing the aspects of the path itself. Therefore, in order to generate the need for all sentient beings in the three thousand great thousand world realms to understand, and for the sound of language and expression to be understood like an echo, in order to understand the meaning of the excellent means of benefiting others, and after perfecting the knowledge of the aspects of the path, by knowing the thoughts of all sentient beings, to make the actions of benefiting others meaningful, and to know the path and its result of the evil destinies such as hell, and starting from reversing its cause and result, to know the path and results of the gods of the realm of neither perception nor non-perception, and to understand from the aspect of Bodhi to the aspect of great compassion, therefore, sentient beings are placed in the fruit as they are in the path. Why is that? Because it is reasonable to understand the faculties born from it. What is called complete understanding is the complete