Tibetan
བྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནང་དང་ཕྱིའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་འདི་དག་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ནི་གང་ལམ་ལ་གནས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འཕགས་པའི་ལམ་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཆོག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་ནི་དམིགས་པའོ། །དེ་དག་དང་ལྡན་པ་དང༌། མི་ལྡན་པ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ནི་གང་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པའི་དོན་དང༌། ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་ལྡན་པ་དང༌། མི་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མི་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རྨོངས་པ་ནི་གང་ཡང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དང༌། མུ་སྟེགས་པ་དང༌། བདུད་དང༌། ཐེག་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཆོད་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་དོན་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ནི་གང་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དོན་ནམ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཤེས་པའི་དོན་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ནི་གང་ཡང་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གི་དོན་ལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་གི་ཡང་དོན་མི་བྱེད། དོན་མ་ཡིན་པ་ཡང་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་འཐད་པ་བསྟན་པ་ ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དང་དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་བར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། ཆོས་གང་དོན་དུ་བྱ་བའམ། དོན་མེད་པར་བྱ་བ་མ་དམིགས་ཏེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སམ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡང་མི་བྱེད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དོན་དང་དོན་མི་བྱེད་པ་བཀག་པས། འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དོན་གྱིས་ན་དེའི་དོན་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་དཔེས་ཕན་པ་དང༌། གནོད་པ་མེད་པས་དོན་དང་དོན་མ་ཡིན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་
Chinese
所謂“周遍一切法”是指內在和外在的這些法。指示說，通過“聲聞和獨覺們知道這一切”等等來表明這一點。對於道路的完全迷惑是指從安住於道路開始，由於所有聖道之人都是超越苦難，到達殊勝彼岸的，所以這就是般若波羅蜜多。所緣是所緣。對於具備和不具備它們的完全迷惑是指，由於如是性、真實邊際和法界包含於此中的意義，以及具備任何法和不具備等等的意義，所以這就是般若波羅蜜多。不平等性是指非共同性。對此的迷惑是指，由於任何反駁者、外道、魔和所有其他宗派都無法斷除和不一致的意義，所以這就是般若波羅蜜多。對於苦等諦的完全迷惑是指，由於應當運用於苦的意義或如其語詞所知之意義的緣故。對於煩惱自性的完全迷惑是指，由於運用於貪欲、嗔恨和愚癡的意義的緣故。為什麼呢？因為貪欲、嗔恨和愚癡的如是性不作任何意義，也不作非意義，這是為了顯示合理性。 因此，遮止了運用於一切法的意義和非意義。為什麼呢？因為如來現證菩提後，沒有觀察到任何應當作為意義或無意義的法，既不作有為法，也不作任何無為法。因此，般若波羅蜜多遮止了作意義和不作意義，由於一切聖者都以無為的意義，以其意義如同虛空的比喻而利益和無害，以意義和非意義無二的方式獲得一切相智的緣故。指示說，這是為了表明這一點。無二
English
The term "all pervasive dharmas" refers to these dharmas that are internal and external in nature. It is indicated that this is shown by "the Shravakas and Pratyekabuddhas know all of these," and so on. Complete bewilderment regarding the path refers to the fact that from the moment one abides on the path, since all noble beings transcend suffering and go to the supreme other shore, this is Prajnaparamita. The object of focus is the object of focus. Complete bewilderment regarding possessing and not possessing them refers to the fact that since suchness, the ultimate limit, and the realm of phenomena are included in this meaning, and since it possesses any dharma and does not possess it, and so on, this is Prajnaparamita. Non-equality refers to non-commonality. Bewilderment regarding this refers to the fact that since any opponent, heretic, demon, and all other vehicles cannot sever it, and since it has a meaning that is not in accordance, this is Prajnaparamita. Complete bewilderment regarding the truths of suffering, and so on, refers to the fact that it should be applied to the meaning of suffering or to the meaning of knowing the words as they are. Complete bewilderment regarding the nature of the afflictions refers to the fact that it is applied to the meaning of desire, hatred, and ignorance. Why is that? Because the suchness of desire, hatred, and ignorance does not make any meaning, nor does it make non-meaning, in order to show the reasonableness. Therefore, it is prohibited to apply to the meaning and non-meaning of all dharmas. Why is that? Because after the Tathagata attained complete enlightenment, he did not observe any dharma that should be made meaningful or meaningless, and he did not make any conditioned dharma or any unconditioned dharma. Therefore, Prajnaparamita prohibits making meaning and not making meaning, because all noble beings, by means of the unconditioned meaning, benefit and do not harm with the example of its meaning being like space, and because they obtain omniscience in a manner that is non-dual with meaning and non-meaning. It is indicated that this is to show this. Non-duality
Tibetan
ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། དོན་དམ་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ནི་གང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཐོབ་པ་བཀག་པ་དང༌། གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཤིག་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་བཀག་པ་དང༌། གཉིས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་མི་དམིགས་པ་ན་ཐོབ་པ་ཡིན་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབྱེ་བ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ལམ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་ཞུས་པ་ལ། ཐམས་ཅད་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར། འདུས་མ་བྱས་པ་ནི་འབྱུང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཚན་མར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་དམ་པའི་ཚིག་གིས་དོན་དུ་བཏགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་མའི་མཐའ་ཤེས་པས་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་ནི་ཞུས་པ་ཡིན་ལ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་དེའི་མཐའ་མི་ཤེས་པས་མི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་དེ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དངོས་པོ་ མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་འཇུག་པ་ལ་སེམས་ཅན་དུ་བཏགས་པ་ཡང་མི་དམིགས་ཤིང༌། སེམས་ཅན་དུ་འཛིན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་འབྲེལ་བ་ནི་དཀའ་བ་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡམས་ནད་འདི་རྣམས་ཟད་ནས་ནི། །ཡུན་རིང་ལོན་ནས་དབུགས་ཕྱིན་ལྟར། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཡི། །བདེ་བསྒྲུབ་ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་ཀུན། །རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལ་ཆུ་བོ་བཞིན། །འབྲས་བུ་མཆོག་གིས་དཔའ་བ་ཡི། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ནི། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་རྟེན་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། གང་ལྗང་བུའི་སྡོང་བུ་དང༌། འདབ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་མང་ཞིང༌། སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་གྱིས་ན་སྐྱེད་མོས་ཚལ་བཟ
Chinese
是无二，是胜义谛。因此，普遍的愚昧是，以无二之法阻碍获得无二之法，以二之法阻碍获得二之法，以及在二与无二之法不可得时，说是可以获得的缘故，这样显示。因为广泛阐述了如是之相的分别，所以对一切事物显现执着是不相符的方面，因此，善现一切相智是无所缘，这样显示。如果这样做，缘于无事物的智慧是合理的。在此，有人问：因为没有道和涅槃，一切圣者都会消失。回答是：因为一切都由非复合所区分。非复合本身就是以无生作为世间的相。为什么呢？因为胜义谛的词语本身就是无所诠释。知道后际而断除边际是所问，回答是：因为不了解自性之法，所以对具有不了解者显示了这一点。因此，缘于无事物的智慧是合理的。因此，
English
is non-dual, the ultimate truth. Therefore, universal ignorance is that the attainment of non-dual dharma is obstructed by non-dual dharma, the attainment of dual dharma is obstructed by dual dharma, and when dual and non-dual dharmas are not found, it is said that it can be attained, thus it is shown. Because the distinctions of the appearance of how it is are extensively explained, attachment to all things is an incompatible aspect, therefore, Subhuti, the knowledge of all aspects is without object, thus it is shown. If this is done, the wisdom that focuses on non-existence is reasonable. Here, it is asked: Because there is no path and nirvana, all noble beings will disappear. The answer is: Because everything is distinguished by the unconditioned. The unconditioned itself is made the mark of the world by non-arising. Why is that? Because the words of ultimate truth are themselves unexpressed. Knowing the later limit and cutting off the boundary is the question, and the answer is: Because one does not know the dharmas of one's own nature, it is shown to those who possess non-knowing. Therefore, wisdom that focuses on non-existence is reasonable. Therefore,
Tibetan
ང་པོ་དང་འདྲ་བར་འབྲས་བུ་མཆོག་གིས་དཔའ་ཞིང་མཛེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་འཐོབ་པའི་འཐད་པ་དང༌། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་ན། དབང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ལས་རང་གིས་བྱས་པ་དང༌། སྨོན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། དུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕན་ཡོན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཞིག་ལྗང་བུ་བསྐྱེད་པར་འདོད་ལ། སྐྱེས་བུ་དེས་ལྗང་བུ་དེའི་རྩ་བ་མ་དམིགས། ཡལ་ག་དང༌། སྡོང་བུ་དང༌། ལོ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་མ་དམིགས་པར་ལྗང་བུ་དེའི་སྡོང་བུ་བསྐྱེད་དེ། དུས་དུས་སུ་ཆུས་བྲན་ཞིང༌། དེའི་སྡོང་བུ་དེ་རིམ་གྱིས་ཡལ་ག་དང༌། ལོ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་དག་པར་འཇུག་སྟེ། དེ་དག་རིམ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་དེ། དེ་དག་ལོ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ལོ་མ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ལ་བརྟེན་ཅིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ངན་སོང་གསུམ་ལས་ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་བའི། །མེ་ཏོག་ནི་གང་ལ་བརྟེན་ཅིང་རྒྱལ་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་ནས། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་གྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ལ་བརྟེན་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་རབ་ཏུ་གནས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆོག་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མི
Chinese
像我一样，以殊胜的果实勇敢而美丽，应当视其为如来。那是什么缘故呢？因为从一切法的真如中，能够清净地获得一切种智的缘故；像这样在真如般若波罗蜜多中学习时，能够获得根基圆满，业由自己所作，愿的智慧，时节的智慧清净，利益众生，佛土完全清净，获得一切种智，转法轮，以及使众生完全从痛苦中解脱的利益，所以这样宣说了。这段经文是这样说的：善现，例如，某人想要培育树苗，但这个人没有注意到树苗的根，枝干和树干，叶子和花朵以及果实，而是培育了树苗的树干，并时常用水浇灌，那树干逐渐地使用枝干、叶子、花朵和果实，同样地，菩萨摩诃萨们也为了众生，正确地进入无上正等觉，他们逐渐地使用六波罗蜜多，并获得一切种智，他们像叶子、花朵和果实一样滋养一切众生。其中，叶子是指菩萨摩诃萨依靠它，使众生从三恶道中完全解脱。花朵是指依靠它，从国王种姓，像大娑罗树一样，到无想无非想处之间的天神中转生。其中，果实是指这个，菩萨摩诃萨依靠它，使众生从入流果到阿罗汉，以及独觉和一切种智之间安住。善现，像这样行持的菩萨摩诃萨，被称为成为一切众生的殊胜果实等等，这样宣说了。顶端现观的修道之路的名。
English
Like me, brave and beautiful with excellent fruit, should be regarded as the Tathagata. What is the reason for this? Because from the suchness of all dharmas, one can purely attain the all-knowingness; in this way, when studying the Prajnaparamita of suchness, one can obtain complete faculties, karma done by oneself, the wisdom of aspiration, the pure wisdom of time, benefit sentient beings, purify the Buddha-field completely, attain all-knowingness, turn the wheel of Dharma, and obtain the benefit of completely liberating sentient beings from suffering, so it is taught. This sutra says: Subhuti, for example, if someone wants to grow a sapling, but that person does not focus on the roots of the sapling, the branches and trunk, the leaves and flowers, and the fruit, but cultivates the trunk of the sapling, and constantly waters it, that trunk gradually uses the branches, leaves, flowers, and fruit, similarly, the Bodhisattva-Mahasattvas also, for the sake of sentient beings, correctly enter the unsurpassed perfect enlightenment, they gradually practice the six Paramitas, and attain all-knowingness, they nourish all sentient beings like leaves, flowers, and fruit. Among them, the leaves refer to the Bodhisattva-Mahasattvas who, relying on it, completely liberate sentient beings from the three lower realms. The flowers refer to relying on it, from the royal lineage, like a great Sala tree, to rebirth among the gods between the realm of neither perception nor non-perception. Among them, the fruit refers to this, the Bodhisattva-Mahasattvas relying on it, cause sentient beings to abide from the fruit of stream-entry to Arhat, as well as Pratyekabuddha and all-knowingness. Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva who acts in this way is called becoming the excellent fruit of all sentient beings, and so on, it is taught. The name of the path of meditation for the Abhisamaya-alamkara of the peak.