Tibetan
རྫོགས་པར་རྟོགས་པས་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཤེས་པ་ཡིན་པར་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི། ཉན་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཐུན་མོང་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ དོན་ནི་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་མངོན་བར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་ལྟུང་བ་ཁམས་གསུམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ནི་གནས་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཀྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་གང་གཞན་གྱིས་དྲིས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལུང་བསྟན་པ་ལ་ལུང་མི་སྟོན་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང༌། ཕྱིར་ལྡོག་པ་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཐས་ལ་མཁས་པ་དེའི་རྟགས་ཤེས་པ་ཡིན་པར་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ཚད་མེད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་གང་ཡང་གང་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་ལན་ལྡོན་པ་དེ་དག་མི་འཕྲོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཡུལ་ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིན་བར་དོན་གྱིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།དེ་དག་དེ་ལྟར་བྱས་ན་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་དང༌། བར་ཆད་དང་བཅས་པ་དང༌། ཡུལ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ་དང༌། བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང་བཅས་པ་དང༌། འཇུག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྟེན་དང་བཅས་པ་དང༌། ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་བཅས་པ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་བར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པར་གྱུར་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡུལ་ནི་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་གང་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཇུག་པ་ནི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ནོ། །ཡན་ལག་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ཉེ་བའི་ཡན་ལག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླ་བས་རྣམ་པར་མ་ཕྱེའོ། །ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་བར་རྫོགས་པར་རྟོགས་ པ་ལ་ཁྱད་བར་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། ཀུན་མཁྱེན་གསུམ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་སོ་སོར་ངེས་པ་ཡིན་པས་རྣམ་པའི་ཡུལ་རེ་རེར་ངེས་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་བར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་མ་ལུས་པ་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཀུན་མཁྱེན་གསུམ་དུ་བཞག་པ་ནི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་བར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་གཞན་ཡང་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་བར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ནི་མི་མཐུན་པ་དང༌། གཉེན་པོའི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ནི་ཞི་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟར་བྱས་ན། རྣམ་པ་སྦྱོར་བར་བཅས་རྣམས་དང༌། །ཡོན་ཏན་སྐྱོན་ནི་མཚན་ཉིད་བཅས། །ཐར་དང་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་དང༌། །སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས། །སྲིད་དང་ཞི་བ་མཉམ་ཉིད་དང༌། །ཞིང་དག་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི། །རྣམ་ཀུན་མངོན་རྟོགས་རྫོགས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བའི་འབྲེལ་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །མངོན་བར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ལས་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་བར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་བའོ།། །། ལྔ་པ། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྐབས། རྟགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་བར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་བསྟན་ནས་ད་ནི་རྩེ་མོའི་མངོན་བར་རྟོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་གང་གིས་དེ་མཚོན་པར་འགྱུར་བའི་རྟགས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་རྟགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ལྟ་ལ་སོགས། །རྩེ་མོར་ཕྱིན་པའི་སྦྱོར་བའི་རྟགས། །རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྟགས་དང་པོ་ནི། གང་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་ཡང་ཆོས་རྣམས་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བལྟའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་ཡང་ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བལྟ་ཞིང༌། དེ་ བཞིན་དུ་སྒྲ་བརྙན་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྤྲུལ་པ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་འདྲ་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བལྟ་ཞིང་མངོན་དུ་མི་བྱེད་ན་དེ་ནི་རྩེ་མོ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། གང་དེ་ལྟར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་བསྒོམས་པས་རྩེ་མོ་ཐོབ་པ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་འདི་ངེས་པར་མཐོང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་གཞན་ལས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་གང་དེ་ཉིད་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ས་དང༌། ཁམས་གསུམ་པོ་འདོར་བའི་སེམས་དང༌། དགའ་བའི་སེམས་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་གང་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཁོར་ཆེན་པོས་བསྐོར་བ་མཐོང་ཞིང༌། དེ་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་གང་ཡང་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི་གང་ཡང་དེ་ཉིད་འཇིགས་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁམས་གསུམ་པ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཆོས་སྟོན་པས་ཉེ་བར་བསྡུས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ནི་གང་ཡང་སེམས་ཅན་ང་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ནས། རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་ངན་སོང་སྤང་བར་བྱ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྩེ་མོའི་མངོན་བར་རྟོགས་པ་ནི། འཁོར་བ་རྨི་ལམ་དང༌། རྨི་ལམ་གང་ཡིན་པ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པའོ། །བསམ་པས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་ནི་གང་རྨི་ལམ་སད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་མེས་ཚིག་པར་གྱུར་པ་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཞི་བར་ནུས་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཞི་བར་མི་ནུས་པ་ནི་ཆོས་སྤོང་བའི་ལས་བྱས་པ་ཉིད་དང༌། ཁྱིམ་ལ་ལ་ནི་ཚིག་ ཁྱིམ་ལ་ལ་ནི་མ་ཚིག་པ་ལས། སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་ལས་ཚེ་འདི་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །བརྒྱད་པ་ནི་གང་ཡང་མི་མ་ཡིན་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ། དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བདེན་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་འབྱོར་པ་དང༌། བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བསལ་བ་དེ་ལ་རང་ཉིད་ང་རྒྱལ་སྐྱེ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་ལ་བརྙས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། བདུད་ཀྱིས་དེའི་མིང་དང་རུས་ལ་སོགས་པ་གཏན་ལ་ཕེབས་པར་སྨྲ་བས་སླུ་བ་རྟོགས་པའི་ངག་མ་རྟོགས་པ་དང༌། ཡང་བདུད་རང་གིས་བརྟགས་པའི་སླུ་ཚིག་གཏན་པ་བདག་གིར་བྱེད་པ་དང༌། ཕས་ཕམ་པ་བཞི་དང༌། མཚམས་མེད་པ་
Chinese
通达圆满，即以方便善巧而知晓无愿之法，此乃以意义显示。空性等等，虽与声闻等共通，然其方便之差别在于，若如是行持，则无有堕入显现之所作，与三界同住亦无有住处，此乃如是显示。于不退转之相之方便善巧者，谓若有他者问及不退转之相，则不以不示现与之相符之预言而为不退转，以及于定执退转之方便善巧者，乃知晓彼之相，此乃以意义显示。于无量境之方便善巧者，谓无论何者以何种方式作答，皆不被夺取，此乃以方便善巧而知晓境之无量，此乃以意义显示，如是已以意义显示。方便善巧之种种解释。彼等若如是行持，则与种种相俱，与合和俱，与利益俱，与障碍俱，与境俱，与差别俱，与作用俱，与自性俱，与进入俱，与令成熟俱，与所依俱，与支分俱，与近支分俱，与完全摄取俱，乃是显示已成为一切相圆满现证者。其中，境者，应知是识之相之境为何。进入者，乃与解脱分相应者，因其进入彼等之教法故。令成熟者，乃与决择分相应者，因彼等之相续将令成熟故。所依者，乃不退转之菩萨僧众。支分者，乃轮回与涅槃之平等性。近支分者，乃佛刹之完全清净。其余者，因易于理解故未作分别。又，一切相智与一切相圆满现证有何差别耶？谓三一切智乃如前所说之种种相各自决定，故于每一相之境而决定，一切相
English
Perfectly understanding, it is shown by meaning that one knows the skillful means of the desireless Dharma. Emptiness and so on, although common with the Hearers and so on, the difference in their skillful means lies in that if one practices in this way, there is no falling into manifest actions, and dwelling together with the three realms is without a dwelling place, this is what is shown. Skillful in the means of the sign of non-retrogression is that when others ask about the sign of non-retrogression, one does not show a prophecy that is in accordance with it, and is therefore non-retrogressive, and skillful in the means of definitely grasping retrogression is knowing its sign, this is shown by meaning. Skillful in the means of limitless objects is that whatever answers in whatever way, they are not taken away, and it is known that the object of skillful means is limitless, this is shown by meaning, and it has been shown by meaning in this way. Explanation of the aspects of skillful means. If they are done in this way, then with aspects, with combinations, with benefits, with obstacles, with objects, with distinctions, with actions, with nature, with entry, with maturation, with support, with limbs, with near limbs, and with complete grasping, it is shown that one has become a complete manifest realization of all aspects. Among them, the object is to know what the object of the characteristic of knowledge is. Entry is those that are in accordance with the aspect of liberation, because they enter into the teachings of those. Maturation is those that are in accordance with the aspect of definite discernment, because the continuums of those will become mature. The support is the Sangha of Bodhisattvas who do not regress. The limb is the equality of samsara and nirvana. The near limb is the complete purity of the Buddha-field. The rest is not distinguished because it is easy to understand. Also, what is the difference between the omniscient and the complete manifest realization of all aspects? The three omniscients are the definite determination of each of the aspects as described above, so they are definite for each object of the aspect, all aspects
Chinese
圆满证悟是将所有相作为对境，这是差别。或者，安立为三种一切智是具有体性的，而所有相现证圆满证悟是具有加行的。另外的差别是，所有相现证圆满证悟是通过不相符和对治的阶段来区分的，而相上的遍知却不是这样，因为相是寂静的缘故。如果那样做了，那么，具有加行的相，功德过失是具有体性的，解脱和决择分相同，以及学习的不退转之众，有寂平等性，清净刹土是无上的。像这样善巧方便，就是所有相现证圆满。这被称为次第产生的联系，应当这样看待。《现观庄严论》是般若波罗蜜多的教授论典，其中是所有相现证圆满证悟的解释。 第五，顶峰现观的章节。 对征相的解释。 在讲述了所有相现证圆满证悟之后，现在要讲述顶峰现观。首先，要讲述用什么来表示它的征相，那么它的征相是什么样的呢？“梦中亦于诸法，观如梦等类，已至顶加行，许为十二相。”这样宣说的。其中第一个征相是：无论在梦中，都是将诸法观为如梦一般。它的经文是：“善现，如果菩萨摩诃萨在梦中也视诸法如梦，同样视如影像、阳焰、幻化、魔术、乾闼婆城，对一切法不执著显现，那么应当了知这是顶峰不退转的特征。”这是什么意思呢？就是说，像这样被方便和智慧所完全摄持的菩萨，通过修习瑜伽之法而获得顶峰，即使在梦中也
English
Perfect realization takes all aspects as its object; this is the distinction. Alternatively, establishing the three omniscient ones is possessing characteristics, while the perfect realization of all aspects is possessing application. Another distinction is that the perfect realization of all aspects is distinguished by the stages of incompatibility and antidote, but omniscience in aspects is not like that, because aspects are inherently peaceful. If it is done that way, then, all aspects with application, qualities and faults with characteristics, liberation and definitive distinction are similar, and the assembly of learners who do not regress, the equality of existence and peace, and pure lands are supreme. Thus, skill in means is the perfection of the realization of all aspects. This is to be regarded as a sequential connection. The Ornament for Clear Realization is a treatise on the instructions of the Perfection of Wisdom, in which is the explanation of the perfect realization of all aspects. Fifth, the chapter on the peak realization. Explanation of the signs. Having explained the perfect realization of all aspects, now the peak realization will be discussed. First, the signs by which it is indicated will be explained. What are its signs and what are they like? "Even in dreams, all phenomena are seen as dreamlike, etc. The signs of the application that has reached the peak are asserted to be twelve." This is what is taught. The first sign is that even in dreams, all phenomena are seen as dreamlike. The sutra for that is: "Subhuti, if a bodhisattva mahasattva even in dreams sees all phenomena as dreamlike, and similarly sees them as reflections, mirages, illusions, magic, and cities of gandharvas, and does not apprehend all phenomena, then it should be known that this is the characteristic of non-regression from the peak." What does this mean? It means that a bodhisattva who is completely grasped by skillful means and wisdom, having attained the peak by meditating on the Dharma of Yoga, even in dreams
Chinese
因此，凡是必定见到此等景象的作意，都是安住于与有情界相关联的状态。正如其他经典中所说的那样。第二种情况是，由于不生起舍弃声闻等地的意念和欢喜心，所以这样说。第三种情况是，凡是见到如来被大眷属围绕，并且依随他宣讲神圣的佛法，所以这样说。第四种情况是，凡是见到佛陀所变的各种神变，所以这样说。第五种情况是，凡是在一切恐怖之处，以如梦的方式宣讲三界，从而生起摄持的菩提心，所以这样说。第六种情况是，凡是见到有情众生地狱等景象后，忆念起在自己的佛土中应当断除恶趣。这是为什么呢？因为顶峰的现观是，轮回和梦境，梦境是什么，两者无二无别，不可分割。因为思虑无法将两者区分开来，所以这样说。第七种情况是，在梦醒的状态下，城市等被火焚烧，能够以真实的加持力完全平息，因此是不可逆转的。而无法平息其中一部分，是因为造作了舍弃佛法的行为。有些房屋被烧毁，有些房屋没有被烧毁，这是因为那些有情众生的业力在此生中成熟。第八种情况是，对于非人所加持的事物，为了消除它，依靠不可逆转的真实的加持力而获得财富。而被魔所加持后消除，那是因为自己生起傲慢，并且具有轻蔑其他菩萨的特征。这是为什么呢？因为没有被善巧方便所摄持。没有领悟到魔说出确定其名字和种姓等欺骗之语，并且将魔自己臆测的欺骗之语执为己有，以及四种他胜罪和五无间罪。