English
Therefore, whatever mental engagement that necessarily sees these kinds of appearances is abiding in a state that is connected with the realm of sentient beings. It is taught in other sutras as well. The second case is that it is taught that because one does not generate the mind of abandoning the grounds of the Hearers and so on, and the mind of joy. The third case is that it is taught that because one sees the Thus-Gone One surrounded by a great retinue, and follows him in teaching the sacred Dharma. The fourth case is that it is taught that one sees the various miraculous manifestations of the Buddha. The fifth case is that it is taught that in all places of fear, one generates the mind of bodhicitta, which is gathered together by teaching the three realms as like a dream. The sixth case is that one sees sentient beings in hell and so on, and remembers that one should abandon the lower realms in one's own Buddha-field. Why is that? Because the realization at the peak is that samsara and dreams, and what dreams are, are non-dual and cannot be made into two. It is taught that because thought cannot distinguish them into two. The seventh case is that in the state of waking from a dream, cities and so on that have been burned by fire can be completely pacified by the blessing of truth, therefore it is irreversible. And the fact that one cannot pacify one part of it is because one has committed the action of abandoning the Dharma. Some houses are burned and some houses are not burned, because the karma of those sentient beings ripens in this life. The eighth case is that for those who are blessed by non-humans, in order to eliminate that, one obtains wealth through the blessing of the irreversible truth. And if one is blessed by a demon and then eliminated, it is because one's own pride arises, and one has the characteristic of despising other Bodhisattvas. Why is that? Because one is not completely grasped by skillful means. One does not understand the words of deception spoken by the demon who determines his name and lineage, and one takes as one's own the deceptive words that the demon himself has conjectured, as well as the four defeats and the five inexpiable sins.
Tibetan
ལྔ་བས་ཀྱང་མིང་བསྟན་པའི་རློམ་སེམས་དེ་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བའི་ལས་ཉིད་དང་ཡང་བདུད་ཀྱིས་དབེན་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཀྱི་དཔེན་པ་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དགུ་པ་ནི་གང་མངོན་བའི་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་སྤངས་པ་དང༌། རང་གི་དོན་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་པའི་རང་གི་མངོན་བར་ཤེས་པས་ཕ་རོལ་གནོན་པ་ཉིད་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དང༌། དེ་རྣམས་དགེ་བའི་ཆོས་ཐོབ་པའི་ལམ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱིས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་པ་ནི་གང་མངོན་བར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་མེད་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། དབེན་པ་དང༌། སྟོང་ པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དག་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པར་འགྱུར་བས་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་བདག་དང་བདག་གིར་བྱ་བ་ལ་སྤྱོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ནི་གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྟགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་བའོ།། །། རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གང་གིས་མཚོན་པར་འགྱུར་བའི་རྟགས་རྣམས་བསྟན་ནས། ད་ནི་དེའི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །སངས་རྒྱས་མཆོད་པའི་དགེ་ལ་སོགས། །དཔེར་མཛད་ནས་ནི་རྣམ་མང་དུ། །རྣམ་འཕེལ་བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་འཕེལ་པ་དང་པོ་ནི། །གང་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས
Chinese
第五，也因为显示了以名声炫耀的傲慢心是极其沉重的业，以及远离魔障的功德，所以世尊是为了随许声闻等的心之卑劣而作此显示。第九，是舍弃了具有增上慢的补特伽罗，以及对于自己的利益等精勤修习，以自己的现证而压伏他人，以及了知善知识是获得一切法的因，以及彼岸度，以及菩提之分是成为善知识，以及为了了知彼等是获得善法的道，而作此显示。第十，如果想要圆满一切所欲求的现证，就应当修学此般若波罗蜜多，如此则能广为显示一切法。第十一，凡是般若波罗蜜多，以如同虚空般无有造作的自性，为了了知无有能取和所取的分别念的习气，以及因为是寂静和空性的自性，所以次第地，无间道和解脱道的诸法，都是存在于般若波罗蜜多的自性之中。如果那样，则会变成没有一切烦恼和清净，所以，善现，你作何思？诸有情从长久以来就执着于我与我所吗？等等，显示了那是成立的。第十二，凡是那样行持，因为是不能够被压伏的缘故，以及因为是接近一切相智的缘故，而作此显示。相的解释完毕。 增长的解释。 在显示了以何者来表示顶峰现观的相之后，现在什么是它的增长呢？如赡部洲的数量般的，供养佛陀的善根等，以作比喻而多种多样地，具有十六种增长的自性。其中第一种增长是，凡是赡部洲的众生有多少，
English
Fifth, it is also shown that the arrogance of boasting with fame is an extremely heavy karma, and the merit of being free from demonic obstacles, so the Blessed One showed this in order to allow the inferiority of the minds of the Hearers and others. Ninth, it is abandoning the person who has pride in superiority, and diligently practicing for his own benefit, etc., suppressing others with his own realization, and knowing that the virtuous friend is the cause of obtaining all dharmas, and the perfections, and the aspects of enlightenment are becoming virtuous friends, and in order to know that they are the path to obtaining virtuous dharmas, this is shown. Tenth, if you want to perfect all the desired realizations, you should study this Prajnaparamita, so that all dharmas can be widely shown. Eleventh, all Prajnaparamita, with the nature of being uncreated like the sky, in order to know that there is no habit of discriminating between the grasper and the grasped, and because it is the nature of tranquility and emptiness, so successively, all the dharmas of the uninterrupted path and the path of liberation exist in the nature of Prajnaparamita. If so, it will become without all afflictions and purification, so, Subhuti, what do you think? Have sentient beings been clinging to self and what belongs to self for a long time? And so on, it is shown that it is established. Twelfth, all those who practice in that way, because they cannot be suppressed, and because they are close to all-knowingness, this is shown. The explanation of the signs is complete. The explanation of growth. After showing the signs of what represents the peak realization, now what is its growth? As many as the number of Jambudvipa, the roots of virtue of offering to the Buddhas, etc., by making analogies in many ways, it has the nature of sixteen kinds of growth. Among them, the first growth is, as many sentient beings as there are in Jambudvipa,
Tibetan
་ཅད་ཀྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ། རིམ་གྲོ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་པ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གཞན་ལ་སྟོན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། མ་བྲལ་བ་ན་དེའི་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་རབ་ཏུ་བཞག་ནས། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་པ་བས་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་གཞན་པའི་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ པར་བྱ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། དེའི་མདོ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མིའི་བདག་ཉིད་ཐོབ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་བར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ལ། དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་འགའ་ཞིག་གིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསྙེན་བཀུར་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་གཞན་ལས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་གང་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་གིས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རྙེད་མ་མྱོང་བ་ཞིག་རྙེད་པ་ལས་ཡང་སྟོར་བའི་དཔེས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་བསྐྱེད་པས། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལ་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་བཀག་པས་མི་འབྲལ་བ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་བཟོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག
Chinese
对于所有数量的如来，以供养等事供养的善根，不如将此般若波罗蜜多开示于他，以及与般若波罗蜜多相应的作意，不分离时，其福德增长。同样，三千大千世界的有情众生，都安立于无上正等觉，并将善根回向无上正等觉，不如另一方福德更为增长。为何如此？因为其中开示了如来不同于慈、悲、喜、舍等住处。其经文为：善现，你意谓如何？赡部洲的所有有情都获得人身，并证得无上正等觉成佛，对此，某善男子或善女子尽其一生进行侍奉等等。同样，其他经中也有述说。第二，譬如某人获得从未获得过的珍宝，又复失去。为了唯一专注于般若波罗蜜多之作意，因为所有作意自性皆空。由于不离般若波罗蜜多之本体生起，因此，一切法皆离自性，于此般若波罗蜜多，遮止增减，故证成不离之体性。这是所要开示的内容。第三，善现，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持时，无有增减，从此处开始，善现，此菩萨摩诃萨获得不生法忍。善现，具有如此忍辱的菩萨摩诃萨是无上正等。
English
For the Tathagatas of all numbers, the root of virtue of offering with service, etc., is not as good as showing this Prajnaparamita to others, and when the mind is engaged with Prajnaparamita and not separated, its merit increases greatly. Similarly, all the sentient beings in the three thousand great thousand worlds are established in the unsurpassed perfect enlightenment, and the root of virtue is also dedicated to the unsurpassed perfect enlightenment, but the other's merit increases even more. Why is that? Because it shows that the Tathagata is different from love, compassion, joy, equanimity, etc. The sutra says: Subhuti, what do you think? All the sentient beings in Jambudvipa have obtained human form and have attained the unsurpassed perfect enlightenment to become Buddhas. To this, a certain son or daughter of good family would serve for as long as they live, etc. Similarly, it is also said in other sutras. Second, it is like a person who obtains a precious jewel that has never been obtained before, and then loses it again. Because of the mind that is solely devoted to the Prajnaparamita, because all minds are empty in nature. Because the entity of not being separated from the Prajnaparamita arises, therefore, all dharmas are devoid of self-nature, and in this Prajnaparamita, increase and decrease are prevented, thus proving the nature of non-separation. This is what is to be shown. Third, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices in the Prajnaparamita, there is no increase or decrease, starting from here, Subhuti, this Bodhisattva-Mahasattva has obtained the tolerance of non-arising dharmas. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva with such tolerance is unsurpassed perfect.