Tibetan
ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་ཡང༌། རབ་འབྱོར་གཟུགས་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུག་གི་བར་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པའི་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཏོད་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ལྟར་ལྟ་པ་ནི་བདག་དང་ཆོས་སུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་མཐོང་བའི་ལམ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ན་ཕ་དང་མ་ཤི་བའི་སྐྱེས་བུའི་དཔེས་བདུད་རྣམས་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པར་སེམས་པས་མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྡུ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འགའ་ཞིག་ཟད་པའམ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་དེས་ན། འགོག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ་གྱིས་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་རིགས་ཅི་ཞིག་ཟད། །སྐྱེ་མེད་རྣམ་པ་ཅི་ཞིག་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་འདི་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་དག་དངོས་པོ་འཇིག་པའི་བསམ་པས་ཟད་པ་ལ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པ་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པ་ཡིན་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་མི་སྐྱེ་བའི་བསམ་པས་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ཡིན་པར་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་འདིར་དངོས་པོའི་རིས་ཅི་ཞིག་ཟད་པའམ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཅི་ཞིག་འཐོབ་ཅེས་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་དུ། གཞན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་ལ། །ཤེས་བྱ་ལ་ཡང་སྟོན་པ་ཡིན། །སྒྲིབ་པ་ཟད་པར་བརྗོད་པ་གང༌། དེ་ལ་ཁོ་བོས་མཚར་དུ་བརྩིས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན། འདི་ལ་གསལ་བྱ་ཅུང་ཟད་ མེད། །བཞག་པར་བྱ་བའང་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འང་སྐད་ཅིག་གཅིག་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་རེ་རེ་ཡང༌། །དེ་དག་ཕན་ཚུན་བསྡུས་པ་གང༌། །སྐད་ཅིག་གཅིག་པའི་བཟོད་པ་ཡིས། །བསྡུས་པ་དེ་འདིར་མཐོང་བའི་ལམ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བར་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས
Chinese
如果是这样，因为在修习的时候，世尊，因为色不穷尽的缘故，应当现证般若波罗蜜多，从这开始，到安住于菩提心之间，具有不杂染的法，以及缘起如虚空般不可穷尽的现证，对于观察，乃是开创一切种智的智慧，如此观察，乃是舍弃一切我与法执，使见道明晰的意义，菩萨如此行持时，以父母已死的男子的譬喻，魔众认为超出了自己的行境，因此以具有忧恼的痛苦来说明。因为如此，有些人因为穷尽或不生的缘故，不是了知穷尽和不生，因此，对于无有止息的自性，以名为见的道，什么分别的种类穷尽？获得什么不生的体性？这是所说之意。如果有人以事物坏灭的想法，了知穷尽为穷尽，以及以未来事物不生的想法，说为了知不生，对于这些人，这里询问什么事物的种类穷尽，或者不生而获得什么？因此这样说：其他的法也有，也是开示于所知，说什么遮障穷尽，我对此感到稀奇。因此，对此没有稍微需要阐明的，也没有稍微需要安立的，如实地观看真实，如实地见到就解脱。这才是好的。这也是刹那间的见道，如此宣说，布施等一一，那些互相摄集，以刹那间的忍辱，摄集的就是这里的见道。如世尊所说，世尊，于此菩萨摩诃萨，布施一切相智而行布施，从这开始，到行持般若波罗蜜多之间，六度完全。
English
If so, because at the time of practice, Lord, because form is inexhaustible, one should directly realize the Prajñāpāramitā, starting from this, until abiding in the Bodhicitta, possessing the Dharma that is not mixed with defilements, and the dependent arising that is like the sky, inexhaustible direct realization, for observation, it is the creation of the wisdom of all-knowingness, such observation is the meaning of abandoning all self and Dharma clinging, making the path of seeing clear, when a Bodhisattva acts in this way, with the analogy of a man whose parents have died, the demons think that they have exceeded their own realm, therefore, it is explained with the suffering of sorrow. Because of this, some people, because of exhaustion or non-arising, do not know exhaustion and non-arising, therefore, for the nature of non-cessation, with the path called seeing, what kind of discrimination is exhausted? What unborn nature is obtained? This is the meaning of what is said. If someone knows exhaustion as exhaustion with the idea of the destruction of things, and says that he knows non-arising with the idea of the non-arising of future things, for these people, here we ask what kind of things are exhausted, or what is obtained without being born? Therefore it says: Other Dharmas also exist, and it is also shown to the knowable, what is said to be the exhaustion of obscuration, I find this amazing. Therefore, there is nothing to be clarified in this, and there is nothing to be established, truly seeing the truth, truly seeing is liberation. This is good. This is also the path of seeing in an instant, so it is said, giving and so on, each one, those that are gathered together, with the forbearance of an instant, what is gathered is the path of seeing here. As the Lord said, Lord, in this Bodhisattva Mahāsattva, giving all-knowingness and practicing giving, starting from this, until practicing Prajñāpāramitā, the six perfections are complete.
Tibetan
་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའི་བར་བར་གྱི་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ཞིང་དྲུག་ཚན་དུ་གྱུར་པའི་དྲུག་པོ་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཐམས་ཅད་དུ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པར་ན་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་བསྡུས་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ཞིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པའི་ལུས་དང་དག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ལེན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གཤེ་བ་དང༌། སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཟོད་པ་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཉིད་སློང་མོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཤེ་བ་དང༌། སྤྱོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ལ་སྤྲོ་བ་མི་འདོར་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཉིད་སྦྱིན་པ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་སུ་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་སེམས་མེད་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཉིད་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བློ་ཉེ་བར་གནས་པས་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་གང་ཡང་མི་མཐོང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བར་བྱེད་པ་ནས། ཤེས་རབ་བསྒོམ་པའི་བར་སོ་སོར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་ རྫོགས་པས་བསྡུས་པ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་དྲུག་ཚན་དྲུག་གིས་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་བཟོད་པ་སྐྱེས་པ་ན་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པོ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞིས་སྡུས་པ་རྣམས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི། དེ་ནས་སེང་གེ་རྣམ་བསྒྱིངས་པའི། །ཏིང་ངེ་འཛི་ལ་སྙོམ་ཞུགས་ནས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ལུགས་མཐུན་དང། །ལུགས་མི་མཐུན་ལ་རྟོག་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལུགས་དང་མཐུན་པ་ནི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལུགས་དང་མི་མཐུན་པ་ནི་དེ་མེད་ན་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། སྒོམ་པའི་ལམ་དང་དེའི་མི་མ
Chinese
也圆满了。同样，安住于布施波罗蜜多乃至安住于智慧波罗蜜多之间，这六者各自成为六组，总共三十六种，都是以三轮清净为主，总而言之都是相互包含而宣说的。此经中说：善现，菩萨摩诃萨行布施时，以慈爱之心对待众生，身、语、意三业安住于清净，这是持戒波罗蜜多。对于接受布施者们的辱骂和恶行等加以忍受，这是忍辱波罗蜜多。对于乞丐等的辱骂和呵斥等，不舍弃布施的喜悦，这是精进波罗蜜多。将此布施完全回向于一切智智，并且没有声闻和独觉的散乱之心，这是禅定波罗蜜多。在行布施时，以如幻如化的智慧安住，不见到任何利益和损害，这是智慧波罗蜜多。同样，从守护戒律开始，到修习智慧为止，分别以六波罗蜜多圆满概括，应当如经中所说那样讲述。这些以六组形成三十六种，也就是在生起见道之忍时，由欲界、色界和无色界所摄持的，见道所断的一百零八种烦恼，被四种分别所摄持，都将被断除。为了能够自在，而进入等持，即：此后进入狮子奋迅定，对顺逆缘起进行观察。所谓顺缘，即无明缘行等。所谓逆缘，即无明灭则行灭，乃至无有忧悲苦恼等。见道已经宣说完毕。 修道及其不
English
is also complete. Similarly, from dwelling in the perfection of generosity to dwelling in the perfection of wisdom, these six each become six groups, totaling thirty-six kinds, all of which are mainly based on the purity of the three spheres, and in short, they are all spoken of by mutual inclusion. In this sutra it is said: Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices generosity, he treats sentient beings with loving-kindness, and the actions of body, speech, and mind abide in purity, this is the perfection of morality. To endure the insults and evil deeds of those who receive charity, this is the perfection of patience. For the insults and scolding of beggars, etc., not abandoning the joy of giving, this is the perfection of diligence. Completely dedicating this generosity to the omniscient wisdom, and without the distracted mind of the hearers and solitary Buddhas, this is the perfection of meditation. When practicing generosity, abiding with illusion-like wisdom, not seeing any benefit or harm, this is the perfection of wisdom. Similarly, from guarding the precepts to practicing wisdom, each is fully summarized by the six perfections, and should be narrated as stated in the sutra. These six groups form thirty-six kinds, that is, when the forbearance of the path of seeing arises, the one hundred and eight afflictions to be abandoned by the path of seeing, which are held by the desire realm, the form realm, and the formless realm, and are held by the four discriminations, will all be eliminated. In order to be free, entering into samadhi, that is: Then entering the lion's triumphant samadhi, observing the direct and reverse dependent origination. The so-called direct cause is ignorance conditioning action, and so on. The so-called reverse cause is that if ignorance ceases, action ceases, and there is no sorrow, grief, or suffering. The path of seeing has been explained. Path of cultivation and its non-
Tibetan
ཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་བཤད་པ། ད་ནི་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རེ་ཞིག་སྒོམ་པའི་ལམ་བརྗོད་དེ། དེ་ནས་འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྒོམ་པའི་ལམ་ཡང་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུས་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་ངེས་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ནི། འགོག་དང་བཅས་པའི་སྙོམས་འཇུག་དགུར། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སོང་འོངས་ནས། །འདོད་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས། མཉམ་གཞག་མིན་པའི་མཚམས་གཟུང་སྟེ། །ཐོད་རྒལ་དུ་ནི་སྙོམས་འཇུག་པ། །གཅིག་དང་གཉིས་གསུམ་བཞི་དང་ལྔ། །དྲུག་དང་བདུན་དང་བརྒྱད་བརྒལ་ནས། འགོག་པའི་བར་དུ་མི་འདྲར་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང༌། ལུགས་དང་མི་མཐུན་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ། དེ་ནས་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་རྗེས་ལ་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་ པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང༌། ལུགས་དང་མི་མཐུན་པར། གཅིག་དང༌། གཉིས་དང༌། གསུམ་དང༌། བཞི་དང༌། ལྔ་དང༌། བདུན་དང༌། བརྒྱད་དང༌། དགུར་ཐོད་རྒལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་མང་དུ་དབང་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདོད་པ་དག་ལས་དབེན་པ། སྡིག་པ་མི་དགེ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་དབེན་པ། རྟོག་པ་དང་བཅས་པ། དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་དང༌། དེ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་བར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མ་ཆེད་ཀྱི་སྙོམས་བར་འཇུག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལའོ། །དེ་ནས་གསུམ་པ་ལའོ། །དེ་ནས་གཉིས་པ་ལའོ། །དེ་ནས་བསམ་ག
Chinese
关于相违品的四种分别的解释 现在要讲述修道之不顺品的四种分别。首先讲述修道，然后讲述此（四种分别）。修道也包含于次第安住的九种等持中，而这些又包含于超越的等持中。因此，为了明确地指示它，简略地以修道的方式讲述如下：具有止息的九种等持，以两种方式来回，了知欲乐之识，取非等持之界限，超越之等持，一和二三四和五，越过六和七和八，到达止息之间各不相同。如是说。两种方式是指顺应规律和不顺应规律。如是说，之后进入狮子奋迅三摩地，在随顺缘起而分别之后，以未与次第安住的九种等持相应之心，顺应规律和不顺应规律，一、二、三、四、五、七、八、九，显现超越等持，如所愿般获得众多自在。此经为：善现，于此菩萨摩诃萨，远离诸欲，远离不善法，具有寻伺，具有伺察，从远离生起的具有喜乐之初禅，修习安住，如是乃至修习安住于止息识受等持之间，从彼止息等持起身，入于非有想非无想处等持，从彼起身，入于无所有处等持，之后入于识无边处等持，之后入于空无边处等持，之后入于第四禅，之后入于第三禅，之后入于第二禅，之后入于
English
Explanation of the Four Distinctions of Opposing Factors Now, I will explain the four distinctions of the opposing factors of the path of meditation. First, I will explain the path of meditation, and then I will explain these (four distinctions). The path of meditation is also contained within the nine successively abiding samadhis, and these are contained within the transcendent samadhi. Therefore, in order to clearly indicate it, it is briefly explained in terms of the path of meditation as follows: The nine samadhis with cessation, coming and going in two ways, knowing the consciousness of desire, grasping the boundary of non-absorption, the transcendent samadhi, one and two, three, four, and five, surpassing six and seven and eight, going differently up to cessation. Thus it is said. The two ways refer to conforming to the order and not conforming to the order. As it is said, after entering the Lion's Play Samadhi, after individually contemplating dependent origination, with a mind not corresponding to the nine successively abiding samadhis, conforming to the order and not conforming to the order, one, two, three, four, five, seven, eight, and nine, manifesting transcendent samadhi, obtaining many freedoms as desired. This sutra is: Subhuti, here, a Bodhisattva Mahasattva, secluded from desires, secluded from unwholesome dharmas, possessing investigation and analysis, dwells having attained the first dhyana with joy and pleasure born of seclusion, likewise, up to dwelling having attained the samadhi of the cessation of perception and feeling, arising from that samadhi of cessation, enters the samadhi of neither perception nor non-perception, arising from that, enters the samadhi of nothingness, then enters the samadhi of infinite consciousness, then enters the samadhi of infinite space, then enters the fourth dhyana, then enters the third, then enters the second, then enters the