Tibetan
ཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་བཏང་ནས་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོད་རྒལ་དེ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་འགོག་པའི་བར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་ནས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལའོ། །དེ་ནས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་གསུམ་པ་ལའོ། །དེ་ནས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལའོ། །དེ་ནས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ནས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ནས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་པའོ། །དེ་ནས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །མཉམ་པར་བཞག་པའི་སེམས་ལས་འགོག་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལ་གནས་སོ། །དེ་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལ་གནས་སོ། །དེ་ནས་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ནས་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལ་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལས་ལངས་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །གང་ཡང༌། ས་བརྒྱད་རྣམ་པ་གཉིས་འབྲེལ་དང༌། །གཅིག་བརྒལ་སོང་ཞིང་འོངས་ནས་ནི། རིགས་མི་མཐུན་པར་གསུམ་པར་འགྲོ། །ཐོད་རྒལ་གྱི་ནི་སྙོམས་འཇུག་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། ཅི་བྱ་རོག་དང་འོ་ཐུག་མཚན་ཉིད་འདྲ་བ་ཡིན་ནམ། འདིའི་གནས་སྐབས་ནི་གཞན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཐོབ་པས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་བྱེད་བ་ཁྲིག་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་སྙེད་དུ་འཇུག་ཅིང་སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྒོམ་པའི་ལམ་ནི་རྒྱུན་ཆད་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་འདོད་པའི་དོན་གྱིས་གང་
Chinese
于初禅入定。彼舍弃狮子奋迅三摩地后，入于超越之三摩地。 饶益！何为菩萨摩诃萨之超越三摩地？ 此处菩萨从初禅入定，如是乃至入于灭尽定。 从彼起立后，近取初禅而住。 彼后入于灭尽定。 彼后乃入于二禅。 彼后入于灭尽定。 彼后乃入于三禅。 彼后入于灭尽定。 彼后乃入于四禅。 彼后入于灭尽定。 彼后乃入于空无边处。 彼后入于灭尽定。 彼后乃入于识无边处。 彼后入于灭尽定。 彼后乃入于无所有处。 彼后入于灭尽定。 彼后乃入于非想非非想处。 从彼起立后，入于灭尽定。 从彼起立后，入于非想非非想处之入定。 从彼起立后，于欲界中作等持之心。 从等持之心入于灭尽定。 从彼起立后，住于不等持之心。 彼后入于非想非非想处。 从彼起立后，住于不等持之心。 彼后乃入于少分无有处。 彼后乃住于不等持之心。 如是乃至从初禅起立后，住于不等持之心。 任何，八地二种相关联，一超越已逝且来临，种类不合于第三而行，超越之即是入定。 如是所说，其为何如？ 岂非如乌鸦与乳粥之体性相同耶？ 此之境况乃是其他，以获得如是方便之善巧故，入于无数劫作百千万俱胝，且以亲近供养无数佛陀之故，乃是显示其广大之故，且以欲知修道之路乃是常断之义所充满
English
One enters into the first dhyana. Having abandoned that samadhi of the lion's springing forth, one enters into the samadhi of transcendence. Rabhyor! What is the transcendent samadhi of a Bodhisattva Mahasattva? Here, a Bodhisattva enters into the first dhyana, and likewise enters into cessation. Having arisen from that, one dwells having closely attained the first dhyana. Then into cessation. Then into the second dhyana. Then into cessation. Then into the third. Then into cessation. Then into the fourth dhyana. Then into cessation. Then into the sphere of infinite space. Then into cessation. Then into the sphere of infinite consciousness. Then into cessation. Then into the sphere of nothingness. Then into cessation. Then into the sphere of neither perception nor non-perception. Having arisen from that, one enters into the absorption of cessation. Having arisen from that, one enters into the absorption of the sphere of neither perception nor non-perception. Having arisen from that, one makes the mind equipoised, acting in the desire realm. From the equipoised mind, one enters into cessation. Having arisen from that, one dwells in a non-equipoised mind. Then one enters into the sphere of neither perception nor non-perception. Having arisen from that, one dwells in a non-equipoised mind. Then into the sphere of a little nothingness. Then one dwells in a non-equipoised mind. Likewise, up to arising from the first dhyana and dwelling in a non-equipoised mind. Whatever, the eight grounds are related in two ways, one transcends, having gone and come, the third goes into a dissimilar kind, that of transcendence is the absorption. How is that which is said? Is it like the nature of a crow and milk porridge being the same? This situation is different, because by obtaining skill in such means, one enters into countless kalpas, making hundreds of thousands of kotis, and by attending to and honoring immeasurable Buddhas, it is shown to be vast, and because one desires to know that the path of meditation is full of the meaning of being constant and discontinuous.
Tibetan
གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒོམ་པའི་ལམ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་དེའི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་མདོར་བསྡུས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། བསྟང་བས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་དང༌། དུས་གསུམ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ དང། །ལེགས་པའི་ལམ་ནི་རྣམ་གསུམ་ལ། །གཟུང་པའི་རྣམ་རྟོག་འདི་གཅིག་སྟེ། །སྦྱོར་པའི་རྣམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་པ་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། དེ་རྒྱངས་པར་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་འདི་དག་མདོ་དང་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ང་ལགས་པ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་སོགས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་མདོ་དང་རྒྱས་པར་ཀུན་ཆུབ་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་ཀ་ཡང་མངོན་པར་རྟོག་པའི་སོག་ནས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ཞིང༌། ཡང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རེ་རེའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་བསྟན་པ་རྣམས་དེ་ལྟར་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལས་བསུས་པ་དང༌། སོས་སོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཉེ་བར་བཀོད་པས་དེ་སྤང་བར་བྱ་བ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བར་ཤེས་པར་བྱ་པའི་དོན་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་འཚལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་པའི་དྲི་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པ་ནི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ལ་ཡང་སྐྱེ་པ་དང་འགག་པ་དང༌། གཞན་དུ་འགྱུར་བ་བཀག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། དབང་པོ་རྣོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མདོར་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ནི་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟང་བ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ལ་སློབ་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐིབ་ཅིང་བདུད་ཀྱི་ལས་སྐྱེས་པ་ཡོངས་སུ་སྤོངས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང༌། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་གོད་པར་བྱེད་པ་ བས། སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བྱེད་པ་བསོད་ནམས་མང
Chinese
如是宣说。禅修之道已述竟。现在宣说与之相应的四种分别。其中略说、广说与佛陀，未曾教导及三时无功德，善道有三种，此乃执取之分别，乃是结合之行境。如是说。其中，于诸法之略说不了解之分别，以及于彼广说不了解之分别，即是，世尊如来已将此等法略说与广说，菩萨摩诃萨等六波罗蜜多，于此略说与广说皆能通达，如是起首。一切智性三者，亦从现观之种子中摄略而宣说。又，从各个现观之门个别宣说者，如是自顶峰之现观中摄略，以及个别者之道次第安立，因此，应知断除当断之分别之义。世尊，菩萨摩诃萨如何能寻得一切法之略说与广说之问，以及，知晓一切法之如是性，即是知晓略说与广说。于此，遮止生与灭，以及转变，如是，知晓与真实之边际相应，非有非离，即是知晓略说与广说。具利根等之菩萨，以入之自性，宣说略说与广说，乃是知晓入之因性之义，如是所说。佛陀未曾教导之分别，即如所说，修学者，乃是遍一切智性昏昧，魔业所生，应完全舍弃，以及佛陀之意，三千大千世界之有情，以杂染之布施令其满足，以及戒律等蕴，以及损害自佛之菩提，胜过仅仅敲击钹铃而行般若波罗蜜多，积累福德。
English
Thus it was spoken. The path of meditation has been explained. Now, the four discriminations that correspond to it will be explained. Among them, briefly, extensively, and by the Buddha, not taught and without merit in the three times, the good path has three aspects, this is the discrimination of grasping, which is the object of combination. Thus it is said. Among them, the discrimination of not understanding the brief explanation of all dharmas, and the discrimination of not understanding the extensive explanation of it, that is, the Blessed One, the Tathagata, has briefly and extensively explained these dharmas, and the Bodhisattva Mahasattvas and others, the six perfections, can all understand this brief and extensive explanation, thus beginning. The three aspects of omniscience are also summarized and explained from the seed of direct realization. Moreover, those who individually explain from the gate of each direct realization, thus summarized from the direct realization of the summit, and the order of the path of individual ones is established, therefore, one should know the meaning of abandoning the discrimination that should be abandoned. Blessed One, how can the Bodhisattva Mahasattva seek the brief and extensive explanation of all dharmas, and knowing the suchness of all dharmas is knowing the brief and extensive explanation. Here, stopping birth and death, and transformation, thus, knowing and corresponding to the true limit, neither existing nor separated, is knowing the brief and extensive explanation. Bodhisattvas with sharp faculties and others, by the nature of entering, explain the brief and extensive explanation, which is knowing the meaning of the cause of entering, as it is said. The discrimination of what the Buddha has not taught, that is, as it is said, the practitioner, is obscured by the nature of omniscience, born of demonic deeds, should be completely abandoned, and the intention of the Buddha, the sentient beings of the three thousand great thousand worlds, are satisfied by the impure giving, and the aggregates such as precepts, and harming the Bodhi of the self-Buddha, is better than merely striking the cymbals and practicing Prajnaparamita, accumulating merit.
Tibetan
་དུ་འཕེལ་བ་ཉེད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པའི་དོན་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་འདི་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་པའི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་ལ་ལ་གནས་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ། དོགས་པའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་དག་ཏུ་མེད་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་ཏབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་དེ་དག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་པའི་ཞེས་བྱ་པའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་སྟེ། སྦྱོར་པའི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་གནག་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་པའི་ལམ་གྱི་དུས་སོ། །སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བས་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་མང་པོ་ཞིག་སྟོན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་པའི་ལམ་གྱི་ཤེས་པའི་རྣམས་པར་རྟོག་པ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞི་བ་དང༌། ཡ་མ་བརླ་དང༌། གསོག་དང༌། སྙིང་པོ་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་པའི་བདག་པོ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་འདོད་པས་ན་ཞི་བའོ། །རྐྱེན་གྱི་དབང་ཡིན་པས་ན་ཡ་མ་བརླའོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ནས་གསོག་གོ །རྣམ་པར་དཔྱད་མི་བཟོད་པས་ན་སྙིང་པོ་མེད་པའོ། །མཐོང་པའི་ལམ་གྱི་ལམ་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྟོང་བ་ཉིད་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་པའི་ལམ་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སོམ་པ་ལམ་གྱི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ནམ་མཁའ་ ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྒོམ་པའི་ལམ་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ནམ་མཁའ་ཞེ་སྨོས་པས་ནི་སོག་པའི་ལམ་མཐོང་པའི་ལམ་ལས་དངོས་པོ་ཐ་མི་དད་པར་ཤེས་པར་བྱ་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ན་མ་མཁའ་ལྟར་སྟོང་བ
Chinese
因此，通过增长，可以理解佛陀的意图。为什么呢？因为佛陀所说的一切法都属于从这种佛陀形象中产生的因。对于没有加行道功德的分别念，如前所述，安住于不退转的佛陀意图，受到疑惑的善知识的完全掌握，从观修六度等一切法相开始，直到证悟般若波罗蜜多的利益为止，这些都是在加行道时所说的。对于没有见道功德的分别念，就是证悟般若波罗蜜多，这是在见道时所说的。对于没有修道功德的分别念，就是通过观修般若波罗蜜多，在修道时显示了许多心的利益。对于加行道的智慧分别念，就是通过观修色等寂静、无常、空虚、无实，从而如实了知加行道的主体。其中，因希求事物而寂静，因缘起之故而无常，因自性空性之故而空虚，因不可分析之故而无实。对于见道的不了知道的分别念，就是通过证悟空性如虚空，从而证悟般若波罗蜜多，如实了知见道的主体。对于修道的智慧分别念，就是通过观修如虚空般的空性，从而观修般若波罗蜜多，如实了知修道的主体。再次提到虚空，是为了了知修道与见道在事物上没有差别。因此，如虚空般空
English
Therefore, through growth, one can understand the intention of the Buddha. Why is that? Because all the dharmas that the Buddha spoke of belong to the cause arising from this Buddha image. For the conceptualizations without the merits of the path of application, as mentioned before, abiding in the non-retreating intention of the Buddha, being completely grasped by a doubtful spiritual friend, starting from meditating on all aspects of the Dharma such as the six perfections, up to the benefits of realizing the Prajnaparamita, these are what are said during the path of application. For the conceptualizations without the merits of the path of seeing, it is the realization of the Prajnaparamita, which is what is said during the path of seeing. For the conceptualizations without the merits of the path of meditation, it is through meditating on the Prajnaparamita that many benefits of the mind are shown during the path of meditation. For the wisdom conceptualizations of the path of application, it is through meditating on the tranquility, impermanence, emptiness, and insubstantiality of forms, etc., that one truly knows the subject of the path of application as it is. Among them, it is tranquil because of desiring things, it is impermanent because of arising from conditions, it is empty because of the emptiness of its own nature, and it is insubstantial because it cannot be analyzed. For the conceptualizations of the path of seeing that do not know the path, it is through realizing emptiness like the sky that one realizes the Prajnaparamita, truly knowing the subject of the path of seeing as it is. For the wisdom conceptualizations of the path of meditation, it is through meditating on emptiness like the sky that one meditates on the Prajnaparamita, truly knowing the subject of the path of meditation as it is. Again, mentioning the sky is to know that the path of meditation and the path of seeing are not different in things. Therefore, empty like the sky