Tibetan
ང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དང༌། །ཐབས་བཅས་ཐུབ་པའི་རྟོགས་པ་དང༌། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་ལམ་བཅས་དང༌། །གཉེན་པོ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དག་དང༌། །མཚན་ཉིད་དང་ནི་སྒོམ་པ་ལ། །སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལོག་རྟོག་པ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་རྟེན་ཅན། །རྣམས་པ་བཅུ་དྲུག་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་གསུང་སྟེ། བཅུ་དང་དྲུག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་དམིགས་པ་འཐད་པ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དེ་ཉིད་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རིགས་པ་བཀོད་པ་ལ་གཞན་གྱིས་དེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་དྲིས་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྟན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་ པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་ཡང་དེ་རྣམས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ངོ་བོས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་བར་མེད་པར་ཞུས་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་དེའི་ལན་བཏབ་པ་དང༌། ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་པའི་དེའི་དུས་མཚམས་ཡང་དག་པར་ཤེས་པའི་དོན་དང༌། དེས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་བར་སྤོང་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་དེས་ན་དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བལྟས་པ་ན། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དམིགས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་བྱས་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་རྣམས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ན། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་དངོས་པོ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཤེས་པར་མི་འཐད་པའི་མཐའ་བཞི་པ་ཉིད་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་སྟོན་པར་རྗེས་སུ་གནང་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་པར་མ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་སྔོན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱོད་པས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནས་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་དག་གི་བར་ལ་སྤྱོད་པ་དང་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་དག་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི། སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པའི་དོན་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཆོས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་དག་པའི་དོན་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་བརྗོད་པ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དཀོན་མཆོག་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་ཞུས་པ་དང། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་བྱང་ཆུབ་ནི་མིང་ཙམ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་མི་ཕྱེད་པའི་དོན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་མི་དང་མཚན་མ་ཙམ་བྱང་ཆུབ་ཡིན་པ་དང༌། འདི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་པའམ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པས་ན་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བརྗོད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ
Chinese
我皈依三宝，以及具有方便的能仁之证悟，颠倒见与道俱生，对治品与相违品，体性和修习，论者们的邪分别，一切种智之所依，认为有十六种。如是说，即是名为十与六之义。其中，依于一切种智之所缘合理之邪分别即是此：从一切种智之境所应知之义开始，有为与无为之界亦是无实性。为何如此呢？因为彼处有自性空性，以无实性建立理路时，他人问彼是否为无实性之自性时，所说为何？如是说：世尊，为何一切种智是无实性之自性？世尊依于所显现之由集合而生之无自性，一切法即是无实性之自性，如是所说。于所缘之自性邪分别即是，又彼等如是之真如等自性无实性，如是，若菩萨从波罗蜜多之行，至获得一切种智之间无有，请问饶益有情于无实性之自性之诸法完全熟悉是何者，此即菩萨摩诃萨善巧方便，如是以回答。又般若波罗蜜多等具有力与无畏等，于菩提道完全熟悉，彼之时间界限正确了知之义，因此圆满了波罗蜜多之后，一刹那与正知正念相应之智慧获得一切种智，以及由习气连接之诸烦恼不生而断除，如是所说。于一切种智之智慧邪分别即是，因此彼以佛眼观察时，有实与无实
English
I take refuge in the Three Jewels, and the realization of the capable Sage with means, perverted views and the path together, antidotes and opposing sides, characteristics and meditation, the wrong conceptions of the speakers, the basis of omniscience, are considered to be sixteen kinds. Thus it is said, which means the meaning of ten and six. Among them, the wrong conception that is based on the object of omniscience is this: starting from the meaning to be known as the object of omniscience, the realms of conditioned and unconditioned are also without reality. Why is that? Because there is selflessness there, and when reasoning is established with unreality, when others ask whether it is the nature of unreality, what is said? Thus it is said: World Honored One, why is omniscience the nature of unreality? The World Honored One, relying on the selflessness that arises from the aggregation shown, all dharmas are the nature of unreality, as it is said. The wrong conception of the nature of the object is, again, that those suchness and so on are by nature unreal, and if so, if there is nothing between the bodhisattva's practice of the paramitas and the attainment of omniscience, please ask what it is to be completely familiar with all the dharmas of the nature of unreality, this is the bodhisattva mahasattva skillful means, as answered. Also, the Prajnaparamita and others have strength and fearlessness, etc., and are completely familiar with the path to enlightenment, the meaning of knowing the time limit correctly, so after perfecting the paramitas, the wisdom of omniscience is attained in one moment with perfect mindfulness, and all the afflictions connected by habits are abandoned without arising, as it is said. The wrong conception of the wisdom of omniscience is that, therefore, when he looks with the Buddha's eye, real and unreal
Chinese
以及行持般若波罗蜜多等，具有能获得一切种智之作用，即是般若波罗蜜多等观想为无实有。为何如此呢？因为一切法无实有的自性，是所有圣者都未曾造作的。诸法因为远离诸法本身，以实有和无实有的自性之法，去了解无实有的自性是不合理的，这是第四种边见。在世俗谛中，随许显现实有和无实有，因此说了这些。对于二谛的颠倒执着，是因为没有证悟世俗谛和胜义谛的真如，所以先说实有和无实有。对于行持的颠倒执着是： “为了菩提而行持”的意思是，从色等一直到有为法和无为法之间，行持和随行持二者无二无别，不可分割，这才是菩提的行持，因此说了这些。对于佛宝的颠倒执着是：佛佛，这是为了说明宣说真实意义的理由，以及为了现证真实之法，为了彻底领悟真实之义，为了如实现证一切法，依次以三种一切种智的威力，说明了佛的称谓所适用的理由，因此说了这些。对于法宝等的颠倒执着是：询问“菩提”这个术语，以及空性等是菩提的术语本身，而且菩提仅仅是名称，而且不可分割的意义就是菩提的意义本身，而且真如等就是菩提，而且仅仅是人和相就是菩提，这是诸佛的，或者诸佛现证圆满正等觉，因此称为菩提，因此说了这些。对于僧宝等的颠倒执着是：行持般若波罗蜜多
English
And practicing prajnaparamita and so on, possessing the ability to attain all-knowingness, is to contemplate prajnaparamita and so on as being without substance. Why is that? Because the nature of non-substantiality of all dharmas is something that even all noble beings have not created. Since dharmas are separate from dharmas themselves, it is unreasonable to understand the nature of non-substantiality with dharmas of the nature of substantiality and non-substantiality, this is the fourth extreme view. In worldly convention, it is permitted to show substantiality and non-substantiality, therefore these were said. The inverted clinging to the two truths is because of not realizing the suchness of conventional truth and ultimate truth, therefore substantiality and non-substantiality were mentioned first. The inverted clinging to practice is: "Practicing for the sake of bodhi" means that from form and so on up to conditioned and unconditioned dharmas, practice and subsequent practice are non-dual and indivisible, this is the practice of bodhi itself, therefore these were said. The inverted clinging to the Buddha Jewel is: Buddha Buddha, this is to explain the reason for declaring the true meaning, and for realizing the true dharma, for thoroughly understanding the true meaning, for truly realizing all dharmas, in order, with the power of the three all-knowingness, the reason why the term Buddha is applied is explained, therefore these were said. The inverted clinging to the Dharma Jewel and so on is: inquiring about the term "bodhi", and emptiness and so on are the terms of bodhi itself, and bodhi is merely a name, and the meaning of indivisibility is the meaning of bodhi itself, and suchness and so on are bodhi, and only person and characteristics are bodhi, this belongs to the Buddhas, or the Buddhas realize complete perfect enlightenment, therefore it is called bodhi, therefore these were said. The inverted clinging to the Sangha Jewel and so on is: practicing prajnaparamita.
Tibetan
ས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་བཀག་པ་དང༌། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ལ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤངས་པ་དང༌། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་མི་འཕེལ་བའི་དོན་དང༌། གཉིས་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ལ་འཕེལ་བ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་གཉིས་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བརྫི་བ་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་སྤངས་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་བསྟན་པའི་དགེ་འདུན་བསྟན་པའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ལས་གཟུགས་རབ་ཏུ་ཐོབ་ཅིང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་མི་འབྲལ་བ་རྣམས་ ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེ་སུ་ཐོབ་པར་བརྗོད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི། དེ་ཐོབ་པའི་རྒྱུའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡོངས་སུ་ཞུས་པ་ན་དེ་ངེས་པར་བསྟན་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ན། སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཏོང་བ་པོ་དང༌། ལེན་པ་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་བ་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་བརྗོད་པར་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་བ་དང༌། དེ་ལྟར་ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པས་བློ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི། དངོས་པོ་མེད་པས་དངོས་པོ་མེད་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོས་དངོས་པོ་མེད་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་མི་ནུས་པ་དང་དངོས་པོས་པ་དང་དངོས་པོས་དངོས་པོ་མེད་པར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བ་བཀག་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་པ་བཀག་པ་དང༌། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་པར་ཐལ་བ་དང༌། མུ་བཞི་ལས་བ་ཟློག་པས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་གཞལ་གྱིས་བཞེས་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་རྟག་པ་དང༌།
Chinese
如果遮止了菩提的对境之事物，这样一来，就没有了对般若波罗蜜多等的完全执取，并且舍弃了对它的二取之行，这样一来，就没有了善根不能增长之义。因为对于依赖二取者，没有见到增长，所以对于行持二取的菩萨们，舍弃了没有染污的善根的增长。为了不退转的僧团，为了教法的僧团，从对佛陀的侍奉恭敬中，获得了殊胜的色身，并且不断地与佛陀和菩萨们在一起的人们，说他们获得了遍知，这是所说的内容。对于善巧方便的邪分别念是：如果请问获得它的因的善巧方便，那么从确定地指示它开始，首先从生起菩提心开始，以具有遍知的心作意，对佛陀等进行完全的布施时，以布施者、施舍者和接受者不可得的善巧方便，才是完全救护众生者。同样，对于持戒等的波罗蜜多的善巧方便，也广泛地宣说。这样，善巧方便者们，因为是对色等一切法观为无自性，所以不执取异熟果，才是具有殊胜智慧者。那为什么呢？因为诸法的自性，是所说的无事物之性。对于现观的邪分别念是：以无事物不能现证无事物，以事物不能现证无事物，以及以事物遮止事物和以事物遮止无事物，以及以无事物遮止无事物证悟，这样一来，就成了没有现观的过失。从四句中返回，以衡量而领受，见到事物和无事物平等性，就是现观本身，这是所说的内容。对于颠倒的邪分别念是：对于色等蕴执着为常等。
English
If the object of enlightenment is blocked, then there will be no complete grasping of the Perfection of Wisdom and so on, and the practice of duality towards it will be abandoned. If this is the case, then there will be no meaning of the roots of virtue not increasing. Because no increase is seen in those who rely on duality, the Bodhisattvas who practice duality abandon the increase of undefiled roots of virtue. For the sake of the irreversible Sangha, for the Sangha of the Dharma, from serving and honoring the Buddha, those who have obtained excellent bodies and are constantly with the Buddha and Bodhisattvas, it is said that they have attained omniscience, which is what is said. The wrong conception of skillful means is: if one asks about the skillful means of the cause of obtaining it, then starting from definitely indicating it, first from generating the mind of enlightenment, with a mind that possesses omniscience, when completely giving charity to the Buddhas and so on, with the skillful means of the giver, the giver, and the receiver being unobtainable, it is the very protector of all beings. Similarly, the skillful means of the perfections such as morality are also widely proclaimed. Thus, those who are skilled in means, because they perceive all phenomena such as form as without self-nature, do not grasp the ripening result, and are those who possess supreme wisdom. Why is that? Because the nature of phenomena is said to be the nature of non-things. The wrong conception of realization is: with non-things, one cannot realize non-things, with things, one cannot realize non-things, and with things, one blocks things and with things, one blocks the realization of non-things, and with non-things, one blocks the realization of non-things. In this case, it becomes a fault of no realization. Returning from the four possibilities, by measuring and accepting, seeing the equality of things and non-things is realization itself, which is what is said. The wrong conception of perversion is: clinging to the aggregates such as form as permanent, etc.