Tibetan
ང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ནི། ཡང་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ལ་དོན་དང༌། དོམ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་སྤྱད་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་ན། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེས་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འགའ་ཞིག་ལ་ཡང་དོན་ནམ་དོན་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་འཐད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་དུ་དོན་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་བཀག་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་གང་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་དོན་དང་དོན་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པ་བཀག་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཡིན་པ་དང༌། ནམ་མཁའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དཔེས་དེས་འདི་ལ་ཕན་འདོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དང་དོན་མ་ཡིན་པ་གཉིས་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་མེད་པ་ནི་གཉིས་མ་ཡིན་པའི་དོན་དམ་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཐོབ་པ་བཀག་པ་དང༌། གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཐོབ་པ་བཀག་པ་དང༌། གཉིས་དང་གཉིས་མེད་པའི་ཆོས་མི་དམིགས་པ་ལ་ཐོབ་པར་བསྙད་པས་གནག་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྒྱ་ཆེར་ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་བས་མངོན་བས་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པ་དེས་ན། རབ་འབྱོར་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དོངས་པོ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གཅིག་པ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ལམ་དག་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་བརྩད་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་འབྱུང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཚད་མར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་དམ་ པ་ནི་ངག་གི་ལམ་གྱིས་གདགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །མཐའ་རྣམ་པར་ཆད་པ་རྣམས་ལ་ཕྱི་མའི་མུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩད་པ་ཡིན་ལ། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་ཕྱིན་ལ། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ལ་དེའི་མུ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་པ་དང༌། དེ་མི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའང་དེ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ནོགས་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཡེས་ཤེས་ནི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་གནས་པ་ནི་དཀའ་བ་བགྱིད་པ་ལགས་ཏེ། སེམས་ཅན་ནམ་སེམས་ཅན་དུ་བཏགས་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུང་པ་ཡིན་ནོ། །ཡམས་ནད་འདི་རྣམས་ཟད་པ་ན། །ཡུན་རིང་ལོན་ནས་དབུས་ཕྱིན་ལྟར། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡི། བདེ་སྒྲུབ་ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་ཀུན། །རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལ་ཆུ་བོ་བཞི། །འབྲས་བུ་མཆོག་གིས་དཔའ་བ་ཡི། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ནི། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་རྟེན་པར་བྱེད། །ཇི་སྐད་དུ་ལོ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལྡང་བུའི་དཔེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་མང་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་དང༌། འབྲས་བུ་འདུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་འབྲས་བུ་མཆོག་གིས་དཔའ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་འཐད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་ནི་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ལས་བདག་གིར་བྱེད་པ་དང༌། སྨོན་གནས་ཤེས་པ་དང༌། དུས་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིན་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཏོབ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐྱོར་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་ཟློ་བའི་ཕན་ཡོན་ཐོབ་པར་ གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་གིས་ལྗང་བུ་འདོད་པས་ས་བོན་བཏབ་ལ། དེས་ཀྱང་ལྗང་བུ་དེའི་རྩ་བ་མི་ཤེས། དེའི་ལོ་འདབ་མི་ཤེས། མེ་ཏོག་མི་ཤེས། འབྲས་བུ་མི་ཤེས་པར་དེ་ལྗང་བུ་དེའི་མྱུ་གུ་འཛུགས་ཤིང༌། དུས་སུ་ཆུས་བྲན་ཏེ། དེའི་སྡོང་བུ་དེ་རིམ་གྱིས་ཡལ་ག་དང་ལོ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་པ་དང༌། དེ་དེའི་འདབ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་
Chinese
我（佛）所说的是： 对于烦恼的自性完全无知，也就是对于贪欲、嗔恨和愚痴，不应以真实或不真实的方式去对待。为什么呢？因为贪欲、嗔恨和愚痴的真如，对于任何事物都不会认为是真实或不真实，这是合理的。同样，对于一切法，也应禁止以真实或不真实的方式去对待。为什么呢？因为如来证得圆满正觉后，对于任何法都没有执着，并且不分别有为法和无为法。因此，般若波罗蜜多禁止以真实或不真实的方式去对待。无为法是一切圣者的意义所在，如同虚空的真如一样，它本身并不能对此（般若波罗蜜多）提供任何帮助。以无二的方式证得一切遍知，这就是我所说的。 无二是无二的胜义谛。对于此（无二），完全无知就是禁止以无二之法证得无二之法，禁止以二之法证得二之法，并且由于不执着于二和无二之法，才被称为证得。因此，我才这样宣说。 因为如此广泛地分别各种各样的分别念，所有执着于显现的事物都是不相容的。因此，善现（须菩提），对于一切遍知本身也没有执着，这就是我所说的。因此，证悟到无所缘的智慧是唯一成就的。 如果涅槃和道都不存在，那么一切圣者都将不复存在，这是辩论。一切都是无为法的显现，并且由于无为法是不生不灭的，所以世间的名言才被认为是正确的，这就是道。为什么呢？因为胜义谛不能通过语言之道来表达，这是合理的。 对于所有断灭的边见，了解其后续的界限，这是辩论。通达自性空性，并且由于自性空性，对于诸法具有...
English
I (the Buddha) have spoken thus: To be completely ignorant of the nature of afflictions means that one should not engage with desire, hatred, and ignorance as if they were either real or unreal. Why is that? Because the suchness of desire, hatred, and ignorance does not consider anything to be either real or unreal, which is reasonable. Similarly, the practice of treating all dharmas as either real or unreal is prohibited. Why is that? Because after the Tathagata attained complete and perfect enlightenment, there was no object of focus on any dharma, and there was no distinction between conditioned and unconditioned dharmas. Therefore, the Prajnaparamita prohibits treating things as either real or unreal. The unconditioned is the meaning of all noble ones, and like the suchness of space, it does not provide any assistance to this. It is by the way of non-duality that one attains all-knowingness, which is what I have said. Non-duality is the ultimate truth of non-duality. To be completely ignorant of this is to prohibit the attainment of non-dual dharma by non-dual dharma, to prohibit the attainment of dual dharma by dual dharma, and because of not clinging to dual and non-dual dharmas, it is called attainment. Therefore, I have spoken in this way. Because of the extensive differentiation of various discriminations, all clinging to manifest things is incompatible. Therefore, Subhuti, there is no object of focus even on all-knowingness itself, which is what I have said. Therefore, the wisdom that focuses on the absence of objects is uniquely accomplished. If there is no nirvana and no path, then all noble beings would cease to exist, which is a debate. Everything is a manifestation of the unconditioned, and because the unconditioned is unborn and undying, worldly conventions are considered correct, which is the path. Why is that? Because the ultimate truth cannot be expressed through the path of language, which is reasonable. To understand the subsequent limits of all severed extremes is a debate. To understand the emptiness of self-nature, and because of the emptiness of self-nature, the dharmas have...
Chinese
完全不了解，并且不了解和具有不了解也已显示，这是答案。因此，以无误为目标的智慧是合理的。因此，世尊！菩萨摩诃萨们为了众生的利益而安住于无上正等觉是很难的，因为甚至不能观察到众生或被认为是众生。等等这样说了。当这些瘟疫疾病消失时，就像过了很久到达中部一样，在各种情况下，所有实现安乐的功德圆满，就像大海上四条河流，以殊胜的果实而英勇，在伟大的菩萨那里，在各种情况下都要依靠。正如树叶、花朵和果实圆满的树的比喻，菩萨们是福德的田地，因此，成为一切众生安乐享受的殊胜，众多和各种各样的意义，以及果实的聚集本身，以其殊胜的果实而英勇，像那样成为如来，为什么呢？因为一切法的真如是获得一切相智二种清净的合理性，同样，学习真如的般若波罗蜜多是根基圆满，以及业的主宰，以及愿望的处所，以及三时的智慧清净，以及众生的利益，以及佛的刹土完全清净，以及获得一切相智，以及转法轮，以及从众生的痛苦中解脱的利益，都已宣说。此经是：善现！例如，某人想要树苗而播种，但他不了解那树苗的根，不了解它的叶子，不了解花朵，不了解果实，但他种植那树苗的幼苗，并按时浇水，那树的树干逐渐变得枝繁叶茂，花朵和果实圆满，他享用它的叶子、花朵和果实。善现！同样，菩
English
is completely ignorant, and that ignorance and having ignorance is also shown, which is the answer. Therefore, the wisdom that aims at infallibility is reasonable. Therefore, O Blessed One! It is difficult for Bodhisattva Mahasattvas to abide in unsurpassed perfect enlightenment for the sake of sentient beings, because even sentient beings or what is considered as sentient beings cannot be observed. And so on. When these epidemic diseases disappear, just like reaching the middle after a long time, in all kinds of situations, all the perfections of virtue that accomplish happiness, like four rivers in a great ocean, being brave with excellent fruits, in that great bodhisattva, one should rely on in all kinds of situations. Just as the example of a tree with abundant leaves, flowers, and fruits, bodhisattvas are fields of merit, therefore, becoming the supreme of the enjoyment of happiness of all beings, the meaning of numerous and various kinds, and the gathering of fruits itself, being brave with its excellent fruits, becoming like that is regarded as the Tathagata, and why is that? Because the suchness of all dharmas is the reason for obtaining the two kinds of purity of all-knowing, similarly, learning the Prajnaparamita of suchness is the perfection of the senses, and the mastery of karma, and the place of wishes, and the purity of the wisdom of the three times, and the benefit of sentient beings, and the complete purification of the Buddha's field, and obtaining all-knowing, and turning the wheel of Dharma, and the benefit of liberating sentient beings from suffering, have been declared. This sutra is: Subhuti! For example, someone wants a sapling and sows seeds, but he does not know the root of that sapling, does not know its leaves, does not know the flowers, does not know the fruits, but he plants the seedling of that sapling, and waters it in time, and the trunk of that tree gradually becomes lush with branches and leaves, flowers and fruits are abundant, and he enjoys its leaves, flowers and fruits. Subhuti! Similarly, the Bodhi-