Tibetan
ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ པའི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མཐའ་ཡས་པ་ནི་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མུ་མེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མདོའི་དོན་རྒྱས་པ་འདིའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ནི་ལྔ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་སོགས་འདུ་ཤེས་ལྡོག་པ་དང༌། །སེམས་བརྟེན་ཐེག་པ་དམན་དག་ལས། །རྣམ་ལོག་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི། །ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང༌། །ལུས་སེམས་ཡང་བ་ཉིད་དང་ནི། །འདོད་ལ་སྤྱོད་པ་ཐབས་མཁས་དང༌། །རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་ཉིད་དང༌། །ཚོར་བ་རྣམ་པར་དག་ཉིད་དང༌། །ཕུང་སོགས་བར་ཆད་བྱེད་རྣམས་དང༌། །ཚོགས་དང་དབང་སོགས་བཅས་པ་ཡིན། གཡུལ་འགྱེད་སེར་སྣ་ལ་སོགས་ལ། །སྦྱོར་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ཡི། །གནས་པ་སོ་སོར་བཀག་པ་དང༌། །ཆོས་ནི་རྡུལ་ཙམ་མི་དམིགས་ཉིད། །རང་གི་ས་ལ་ངེས་པ་ནི། །ས་གསུམ་ལ་ནི་གནས་པ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་སྲོག་གཏོང་བ། །དེ་འདྲའི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ནི། །བློ་ལྡན་མཐོང་བའི་ལམ་གནས་ཀྱི། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་དག་ཡིན། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་གྱི་རྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་སྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་རྟགས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར། སྒོམ་པའི་ལམ་ནི་ཟབ་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་ཟབ་མོ་ཟབ་མོ་རྣམས་ལེགས་པར་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བཟླས་ཏེ་བརྗོད་པ་ནི་སྒོམ་པ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །གནས་ཞེས་བྱ་བ་གནས་པར་བརྗོད་པས་ནི་དེ་རྒྱུན་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ། །གང་ལ་གནས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྟོགས་པ་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་འདིའི་ཟབ་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས། །ཞེས་གསུངས་ ཏེ། དི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་རྣམས་ནི་ཟབ་མོའི་གནས་ཉིད་ཡིན་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་བ་ཟབ་མོ་ཡིན་ཞེ་ན། ཟབ་མོ་དེ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་དང༌། །སྐུར་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལས་ཀྱང་བཟློག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྐུར་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་ལས་གུད་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་བཟློག་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཟབ་མོ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྒོམ་པའི་ལམ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་དང་མཐོང་བའི། །ལམ་དང་སྒོམ་པའི་ལམ་ཉིད་ལ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་སེམས་པ་དང༌། །འཇལ་དང་ངེས་རྟོགས་སྒོམ་པའི་ལམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་གནས་ཟབ་མོ་འདི་དག་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་པར་བྱེད་ཅིང་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ། །འཇལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ། །ངེས་པར་རྟོག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ། །ཡང་སྒོམ་པའི་ལམ་ཡུལ་གང་ལ་ཡིན་ཞེ་ན། ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་དང་མཐོང་བའི། །ལམ་དང་སྒོམ་པའི་ལམ་ཉིད་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བདག་གིས་འདི་ལྟར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུའོ། །བདག་གིས་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཇི་སྐད་བརྗོད་པ་བཞིན་དུའོ། །བདག་གིས་འདི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་བཞི་དང་མཐོང་བའི་ལམ་དང་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་རྟོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་རྟོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྩོལ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འབད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དྲུག་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡུལ་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱུན་ཆག
Chinese
如是所说，为了获得无边无际的殊胜智慧。其中，无边是就无边之相而言，无际是就一切非境而言。这部广义经的偈颂有五：形等知解之返还，心依劣乘诸垢染，种种返还禅定等，支分完全穷尽，身心轻安以及，欲乐行事善巧，恒常梵行，感受清净，蕴等障碍诸法，以及蕴聚与根等。对治悭吝等战争，以及随行之加行，各自遮止安住，法不执著如微尘。于自地之决定，乃安住于三地，为法舍弃生命，如是十六刹那，具慧见道位，是不退转之相。已宣说安住于见道的不退转菩萨僧众之相。现在为了宣说安住于修道之相，因此说：修道深奥。如是世尊请善说深奥之境，重复言说是为了使修习反复纯熟之义。所谓“境”，以安住而说，是显示具有持续性之义。菩萨大士安住于何处，从四念住乃至十八不共佛法，完全圆满，是知其为完全圆满一切证悟之因。又此之深奥为何？如是说：深奥空性等。即空性、无相、无愿、无作、无生、离欲、灭、寂、真如、真实边际等，是所说之深奥之境。为何空性等是深奥？深奥之。
English
As it is said, it is for the sake of attaining the infinite and boundless extraordinary wisdom. Among them, "infinite" refers to the aspect of being infinite, and "boundless" refers to everything that is not an object. The verses of this extensive sutra are five: the return of forms and so on, the mind relying on inferior vehicles and defilements, various returns of samadhi and so on, the complete exhaustion of limbs, lightness of body and mind, skillful means in the practice of desire, constant celibacy, purity of feeling, the obstacles of aggregates and so on, as well as the aggregates and roots. Counteracting the war of stinginess and so on, as well as the accompanying practices, individually preventing abiding, and not clinging to the Dharma like dust. The determination of one's own ground is to abide in the three grounds, to give up life for the sake of the Dharma, and such sixteen moments are the signs of non-retrogression for the wise who abide in the path of seeing. The signs of the non-retrogressing Bodhisattva Sangha abiding in the path of seeing have been explained. Now, in order to explain the signs of abiding in the path of cultivation, therefore it is said: the path of cultivation is profound. Thus, the Blessed One requested to explain the profound realms well, and repeating the words is for the sake of making the practice repeatedly pure. The so-called "realm," spoken of as abiding, is to show the meaning of having continuity. Where does the Bodhisattva Mahasattva abide, from the four mindfulnesses to the eighteen unshared qualities of the Buddha, completely perfecting, is to know that it is the cause of completely perfecting all realizations. Furthermore, what is the profundity of this? Thus it is said: profound emptiness and so on. That is, emptiness, signlessness, wishlessness, non-action, non-birth, detachment from desire, cessation, tranquility, suchness, and the ultimate reality are the profound realms that are spoken of. Why are emptiness and so on profound? Profound.
Chinese
哦，这就是从增益和损减的边解脱的体性。如是说。其中，从增益的边解脱是这样的：也从色相中遣除，以及，真如是没有色相的，这是所说的。其中，从损减的边解脱是这样的：也显示涅槃，以及，在色相之外也没有真如，这是所说的。这样，从一切法中遣除，以及，如实显示涅槃，因此显示了色相等甚深之处。又是何种修道呢？决择分和见道，道和修道本身，再三地作意，衡量和确定是修道。如是说。无论何时，与般若波罗蜜多相应的这些甚深之处，为了就近需要遣除之义而显示，这是所说的。作意和行持，是通过听闻自性的智慧。衡量，是通过思惟自性的智慧。确定，是通过修习自性的智慧。又是修道的处所是什么呢？决择分和见道，道和修道本身。如是说。我应当如此安住，这是所说的，是就决择分的支分而说，如般若波罗蜜多中所说的那样。我应当如此修学，这是就见道而说，如般若波罗蜜多中所说的那样。我应当如此成办，这是就修道而说，如般若波罗蜜多中所说的那样。因此，就四决择分、见道和修道而说，如是成办，如是确定，如是邻近确定，如是勤奋，如是结合，如是努力，说了这六个词。安住于修道本身，如何是处所呢？相续不断。
English
Oh, that is the very nature of being liberated from the extremes of addition and subtraction. Thus it is said. Among these, liberation from the extreme of addition is this: also removing from form, and that the Suchness is without form, this is what is said. Among these, liberation from the extreme of subtraction is this: also showing Nirvana, and that there is no Suchness apart from form, this is what is said. Thus, by removing from all dharmas, and by truly showing Nirvana, therefore the very profound place of form and so on is shown. Furthermore, what is the path of meditation? The decisive factor and the path of seeing, the path and the path of meditation itself, repeatedly contemplating, measuring and ascertaining are the path of meditation. Thus it is said. Whenever, these profound places corresponding to the Perfection of Wisdom, are shown for the sake of closely needing the meaning of removal, this is what is said. Contemplating and acting, is through the wisdom of the nature of hearing. Measuring, is through the wisdom of the nature of thinking. Ascertaining, is through the wisdom of the nature of meditation. Furthermore, what is the place of the path of meditation? The decisive factor and the path of seeing, the path and the path of meditation itself. Thus it is said. I should abide thus, this is what is said, is said in terms of the branch of the decisive factor, as it is said in the Perfection of Wisdom. I should train thus, this is said in terms of the path of seeing, as it is said in the Perfection of Wisdom. I should accomplish thus, this is said in terms of the path of meditation, as it is said in the Perfection of Wisdom. Therefore, in terms of the four decisive factors, the path of seeing and the path of meditation, accomplishing thus, ascertaining thus, closely ascertaining thus, diligently thus, combining thus, striving thus, these six words are spoken. Abiding in the path of meditation itself, how is it a place? Continuously.
Tibetan
ས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་ཡུལ་སྔ་མའི་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ཚད་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལས་ནི་གཞན་གྱི་བུད་མེད་དང་བཏུས་པའི་བརྡར་བྱས་པའི་སྐྱེས་བུའི་རྟོག་པ་མང་པོའི་དཔེས་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པ་སྐྱེ་བས་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འཁོར་བ་སྤོང་བ་དང༌། རྒྱབ་ཀྱིས་བལྟས་པ་དང༌། མཐར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བས་ཟད་པ་དང་རྣམ་པར་གནོན་པ་དང་སྔར་མ་སྐྱེས་པ་མི་བསྐྱེད་པར་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རྣམས། །ཆུང་ངུའི་ཆུང་སོགས་དབྱེ་བ་ཡི། །རྣམ་པས་རྣམ་པ་དགུར་འདོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་གསུམ་ནི་རྩ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ལ། ཡང་དེ་རྣམས་རེ་རེ་ཞིང་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བར་བྱས་ན་རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་དང༌། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་དང༌། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་གི་ཆུང་དུ་དང༌། འབྲིང་གི་འབྲིང་དང༌། འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆུང་དུ་དང༌། ཆེན་པོའི་ འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའོ། །གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་སྤོང་བ་ནས། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོས་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་སྤོང་བའི་བར་དུ་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ལམ་ཆེན་པོ་མི་སྲིད་པའམ། ལམ་ཆེན་པོ་མ་ཁོ་ནར་ལམ་ཆེན་པོ་མི་སྲིད་པའམ། ལམ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པ་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གོས་ཀྱི་དྲི་མ་ཆེན་པོ་དང་པོར་བསལ་ནས་ཕྱིས་ནི་ཕྲ་མོ་དག་པར་བྱེད་པ་དང༌། མུན་པ་ཆེན་པོ་ནི་སྣང་བ་ཆུང་དུས་སེལ་ལ་ཆུང་དུ་ནི་ཆེན་པོས་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དཔེས་འདི་འདིར་འབྱོར་པ་ཡིན་ནོ། །དཀར་པོའི་ཆོས་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ་ནག་པོ་ནི་ཉམ་ཆུང་བ་ཡིན་པས་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཆུང་དུས་ཀྱང་འཁོར་བ་མེད་པ་ནས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་བརྟན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་བོ་རྩ་བ་ནས་འབྱིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་ཀྱང་དུས་མང་པོར་བསགས་པའི་ནད་རྣམས་དུར་བྱིད་ཀྱིས
Chinese
因为是地，所以后面的地是前面的地没有过失。禅定道的利益有三种，即从完全执持无量功德之根本，以譬如与他女相合的男子之多思，生无量福德，故于无数劫中舍弃轮回，以及名为背视、终尽，说尽灭、调伏及未生不生等，以知是禅定道之作用之义而宣说。若是，有几种呢？彼乃恒常之故，小、中、大诸者，小之小等差别之，以相状想为九种也。如是说。与不相符及对治之品相合也。小、中、大三种是根本之相，又彼等一一分为小、中、大之差别，则成为九种相，即此如，小之小，小之中，小之大，中之小，中之中，中之大，大之小，大之中，大之大。如对治品一样，于不相符品亦当知。其中，小道之小时，从舍弃大之大分别念起，至大之大舍弃小之小之间是也。因为最初不可能有大道，或者大道不可能唯有大道，或者大道生起时不可能有大烦恼。譬如先清除衣服的大污垢，之后再清除细微污垢，以及大黑暗以小光明消除，小以大消除之譬喻，此乃适宜于此。白法具有力量，而黑法衰弱，故小圣道之刹那亦从无轮回起，从一至一传递，故能从根本上拔除坚固之大烦恼。世亲论师亦说，以杜鹃
English
Since it is the ground, there is no fault in the later ground being the former ground. The three benefits of the path of meditation are that from completely holding the root of immeasurable virtue, by the example of the many thoughts of a man who has intercourse with another woman, immeasurable merit is born, so in countless eons, one abandons samsara, and by what is called looking back, and ending, it is said that exhaustion, subduing, and not generating what has not been generated, one knows that it is the function of the path of meditation, and that is what is spoken. If so, how many kinds are there? Because it is constant, small, medium, and large ones, the distinctions of small of small, etc., are thought of as nine kinds by aspect. Thus it is said. It should be combined with what is called the side of disagreement and the antidote. The three, small, medium, and large, are the root aspects, and again, if each of them is divided into small, medium, and large distinctions, then there will be nine aspects, that is, small of small, small of medium, small of large, medium of small, medium of medium, medium of large, large of small, large of medium, large of large. Just as with the antidote side, so also with the disagreement side, one should know. Among them, the small of the small path is from abandoning the great of the great discriminations, up to the great of the great abandoning the small of the small. Because it is impossible to have a great path only at the beginning, or it is impossible for the great path to be only the great path, or it is impossible to have great afflictions when the great path arises. For example, first removing the great stains of clothing, and later purifying the subtle ones, and the great darkness is dispelled by small light, and the small is dispelled by the great, this metaphor is appropriate here. White Dharma is powerful and black is weak, so even a small moment of the noble path, from the absence of samsara, is transmitted from one to another, so it can uproot the firm great afflictions from the root. Master Vasubandhu also said, with a cuckoo