Tibetan
་ཁྲུས་བྱས་པ་དང་འདྲ་བར་སེལ་བ་དང་སྐད་ཅིག་མའི་སྒྲོན་མ་ཆུང་དུས་མུན་པ་ཆེན་པོ་འཇོམས་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བས་བསྐལ་པ་གངཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྤོང་བས་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཆུང་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་དེ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ནི་འདི་ཡིན་བས་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པོའི་འབྲིང་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐལ་པ་དེ་ཉིད་དུ་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་རྣམས་ལ་ཟང་ཟིང་གི་ཡོན་ཕུལ་བ་བས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདི་སྤོང་བས་ལམ་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་ན་དེ་ཆོས་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་ན། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ས་ལས་འདས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པོའི་ཆུང་དུ་ནི་ཡང་དེ་ཉིད་བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་དུ་གནས་ཤིང་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་སྒོམ་པ་བས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྤོང་བས་ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་ནི་ཅིག་ཤོས་ཉིན་གཅིག་ཅིག་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལ་གནས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིག་ཤོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་
Chinese
据说，它就像洗涤一样被清除，又像小小的瞬间灯火摧毁巨大的黑暗。其中，分别念的极大之大是：由于远离般若波罗蜜多，胜过在恒河沙数劫中向三宝供养财物等等，这是所说的内容。舍弃这个，道路的形态变小，就是努力听闻般若波罗蜜多等等，这本身就是功德极大增长。为什么呢？因为证得无上圆满正等菩提的菩萨大士们的道路就是这个，这是所说的理由。分别念的极大之中的是：同样地，在那样的劫中，从入流者直到如来、阿罗汉、圆满正等觉佛陀之间，胜过供养财物，这是所说的内容。所谓“同样地”，就是远离般若波罗蜜多，同样地，也应将其应用于下面的情况。舍弃这个，道路微小的中等是：如果努力于般若波罗蜜多，那么这本身就是功德极大增长。为什么呢？因为超越了声闻等地的境界，将证得无上圆满正等菩提，这是所说的理由。分别念的极大之小是：同样地，在那样的劫中，安住并修持布施、持戒、忍辱、精进、禅定和智慧，胜过这些，这是所说的内容。舍弃这个，道路微小的极大是：另一方面，一天之中具备布施等等，这本身就是功德极大增长。为什么呢？因为安住于此，就能圆满一切法，因此般若波罗蜜多是菩萨大士们所产生的，这是所说的理由。所谓“另一方面”，就是具备努力于般若波罗蜜多，同样地，也应将其应用于下面的情况。分别念
English
It is said that it is cleared away like washing, and it is like a small, momentary lamp destroying great darkness. Among them, the greatest of the great conceptualizations is: because of being separated from the Prajñāpāramitā, it is superior to offering material gifts to the Three Jewels for as many kalpas as there are sands in the Ganges River, etc., this is what is said. Abandoning this, the form of the path becomes smaller, which is that striving to listen to the Prajñāpāramitā, etc., is itself a great increase in merit. Why is that? Because the path of the great Bodhisattvas who attain unexcelled, perfect, complete enlightenment is this, this is the reason that is said. The middle of the great conceptualizations is: similarly, in that kalpa, from the Stream-enterer up to the Tathāgata, Arhat, Perfectly Complete Buddha, it is superior to offering material gifts, this is what is said. The term "similarly" means being separated from the Prajñāpāramitā, and similarly, it should also be applied to the following cases. Abandoning this, the small middle of the path is: if one strives in the Prajñāpāramitā, then this itself is a great increase in merit. Why is that? Because having transcended the stages of the Śrāvakas, etc., one will attain unexcelled, perfect, complete enlightenment, this is the reason that is said. The small of the great conceptualizations is: similarly, in that many kalpas, abiding and practicing generosity, ethics, patience, diligence, meditation, and wisdom, it is superior to these, this is what is said. Abandoning this, the great of the small path is: on the other hand, possessing generosity, etc., for one day, this itself is a great increase in merit. Why is that? Because abiding in this, one can perfect all dharmas, therefore the Prajñāpāramitā is generated by the great Bodhisattvas, this is the reason that is said. The term "on the other hand" means possessing diligence in the Prajñāpāramitā, and similarly, it should also be applied to the following cases. Conceptualization
Tibetan
འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་བསྐལ་པ་དེ་ཉིད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལས་ཆོས་སྦྱིན་པ་བས་ཞེས་བྱ་བ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྤོང་བས་ལམ་འབྲིང་གི་ཆུང་དུ་ནི་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཉིན་གཅིག་གིས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དེ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་དང་བྲལ་བ་དག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྲིང་ནི་ཡང་དེ་ཉིད་བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་དུ་བསམ་གཏན་བཞི་དང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ལ་བརྩོན་པར་བྱས་པ་བས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། པར་བྱེད་ན་དེ་ཆེས་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ཤོས་དེ་རྣམས་ལ་ཉིན་ཞག་ གཅིག་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱས་ན་དེ་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་དང་བྲལ་བ་དག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང༌། ལྡོག་པའི་གནས་མེད་པ་དང་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྲིང་གི་ཆུང་དུ་ནི་ཡང་དེ་ཉིད་བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་དུ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང་ནང་ཡང་དག་འཇོག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྡོས་པ་བས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྤོང་བས་ལམ་འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་ནི་ཅིག་ཤེས་ཉི་མ་གཅིག་ཟང་ཟིང་སྦྱིན་བ་དེ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱི་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་དམ་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་ནི་ཡང་དེ་ཉིད་བཀལ་པ་དེ་སྙེད་དུ་འདས་པ་དང༌། མ་བྱོན་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཅི་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་བས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྤོང་བས་ལམ་ཆེན་པོའི་ཆུང་དུ་ནི་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ཉི་མ་གཅིག་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་རྗེ་དུས་ཡི་རང་བ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དང
Chinese
中等的伟大之处是：又如经中所说，在同样的劫中，布施众生不如布施法。舍弃此法，中等道的微小之处是，仅仅一天的法布施，其福德增长极为巨大。那是什么原因呢？因为与般若波罗蜜多不分离和分离的，与遍知性不分离和分离的合理性，就是经中所说的。中等分别念是：又如经中所说，在同样的劫中，从四禅和四念住，到十八不共佛法之间精进修持，不如对那些最能增长福德者，仅仅一天精进修持。那是什么原因呢？因为与般若波罗蜜多不分离和分离的，从遍知性中不退转，以及退转之处不存在和存在的必然性，就是经中所说的。中等分别念的微小之处是：又如经中所说，在同样的劫中，以财物布施和具足内正念，以及具足作意，将这些回向于无上正等觉，不如仅仅一天以财物布施回向。那是什么原因呢？因为般若波罗蜜多的回向被认为是殊胜的，就是经中所说的。微小分别念的伟大之处是：又如经中所说，在同样的劫中，对于过去、未来和现在诸佛世尊以及声闻僧众的一切善根，随喜并回向于无上正等觉，不如仅仅一天随喜善根并回向于无上正等觉。舍弃此法，大道的微小之处是，仅仅一天随喜善根并回向于无上正等觉，其福德增长极为巨大。
English
The greatness of the medium is: Again, as it is said in the sutra, in the same kalpa, giving Dharma is better than giving to sentient beings. Abandoning this, the smallness of the medium path is that just one day of Dharma giving increases merit immensely. What is the reason for that? Because what is inseparable and separate from the Prajnaparamita, and the rationality of being inseparable and separate from omniscience itself, is what is said in the sutra. The medium discrimination is: Again, as it is said in the sutra, in the same kalpa, from the four dhyanas and the four mindfulnesses, up to the eighteen unshared dharmas of the Buddha, it is better to diligently practice for just one day than to diligently practice among those who increase merit the most. What is the reason for that? Because what is inseparable and separate from the Prajnaparamita, from the omniscience itself, there is no turning back, and the certainty of the absence and presence of a place to turn back, is what is said in the sutra. The smallness of the medium discrimination is: Again, as it is said in the sutra, in the same kalpa, dedicating offerings of material goods and mindfulness with inner correct placement, and those with attention, to unsurpassed perfect enlightenment, is better than dedicating offerings of material goods for just one day. What is the reason for that? Because the dedication of the Prajnaparamita is said to be supreme, that is what is said in the sutra. The greatness of the small discrimination is: Again, as it is said in the sutra, in the same kalpa, rejoicing in all the roots of virtue of the Buddhas, Bhagavat, and the Sangha of Shravakas of the past, future, and present, and dedicating them to unsurpassed perfect enlightenment, is better than rejoicing in the roots of virtue for just one day and dedicating them to unsurpassed perfect enlightenment. Abandoning this, the smallness of the great path is that just one day of rejoicing in the roots of virtue and dedicating them to unsurpassed perfect enlightenment increases merit immensely.
Tibetan
༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་བསྔོ་བ་ནི་དམ་ཉིད་ཡིན་པའི་འཐད་སད་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། རྣལ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ནི་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ནི་བརྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསོད་ནམས་མང་དུ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དང་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་བསྐྱེད་པའི་སྐྱོན་མེད་པར་འདུག་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་མཚར་རྒྱ་བར་མི་ནུས་པས་ མི་འདོད་པར་ཐལ་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྤོང་བས་ལམ་ཆེན་པོ་འབྲིང་ནི། །རབ་འབྱོར་མངོན་པར་བྱས་པ་དེའང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྣང་ངོ༌། །གསོག་ཉིད་དང༌། གསོན་ཉིད་དང༌། སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་སུ་སང་ངོ་ཞེས་བྱ་བས་སྔ་མ་མི་སྒོམ་པའི་ལམ་རྣམ་པར་བརྒྱད་པའི་སྐབས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་པའི་དོན་གྱིས་ལན་བརྗོད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བར་བཤད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་གསོག་ཉིད་དུ་སྣང་བར་བཤད་དོ། །འདུས་བྱས་དོ། འདུས་མ་བྱས་དང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་དང༌། ཐ་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེ་གསོབ་ཉིད་དུ་སྣང་བར་བཤད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། །རང་གི་མཚན་ཉི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། །མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེ་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་ཤིན་ཏུ་བསླབས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གོ་ཆ་དང་འཇུག་པ་དང་ཚོགས་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བཞིར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དེ་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའི་དོན་བདག་གིས་འཚལ་བ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་དག་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ལགས་པར་རིག་པར་གྱི་སྟེ། གང་འདི་ལྟར་རང་གི་མཚན་ཉིད
Chinese
为什么呢？因为般若波罗蜜多的随喜回向是誓言，这是根据确立其合理性而说的。中等的小分别念是现前造作，通过观察本身就能积累大量福德，并且现前造作对于生起正确的见解没有过失，安住于此。由于不能在无上圆满正等觉中现前证悟、现前圆满，因此凡是所说的，都是不希望的过失。舍弃这个，中等的伟大道路是：善现，现前所作的也显现为空性。积聚性、空虚性、无有实义性，通过说“成为空虚”，是为了说明不是先前不修习的八种道的场合，这是通过思考其意义来回答的。对此，内空性、外空性、内外空性，是说现前造作显现为空性。空性空性、大空性、胜义空性，是说现前造作显现为积聚性。有为、无为、超越边际、有边和无边、无舍弃空性，是说它显现为空虚性。自性空性、一切法空性、自相空性、无所缘空性、无事物自性空性，是说它显现为无有实义性。因此，为什么呢？善现，菩萨摩诃萨像这样从内空性到无事物自性空性之间精勤修习，这是根据其合理性而说的。此外，现前造作是按照次第，以披甲、趣入、积聚和决定出离的修持来作意，从而宣说显现为空性等四种情况。像这样，如来所说的这些意义，按照我所理解的，这些菩萨摩诃萨披上了伟大的盔甲，应当知道。因为像这样，自性
English
Why is that? Because the dedication of rejoicing in the Perfection of Wisdom is a vow, which is spoken according to establishing its rationality. The intermediate of small conceptualizations is manifest fabrication, which through examination itself generates much merit, and manifest fabrication has no fault in generating correct views, and abides in this. Because it cannot manifestly awaken, manifestly perfect in the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, therefore whatever is spoken is the fault of being undesirable. Abandoning this, the great intermediate path is: Subhuti, what is manifestly fabricated also appears as emptiness. Accumulation, emptiness, and the lack of essence, by saying "becoming empty," it is to explain that it is not the occasion of the eight paths that were not previously cultivated, which is answered by contemplating its meaning. In this regard, inner emptiness, outer emptiness, and inner-outer emptiness, it is said that manifest fabrication appears as emptiness. Emptiness of emptiness, great emptiness, and ultimate emptiness, it is said that manifest fabrication appears as accumulation. Conditioned, unconditioned, transcendence of extremes, with and without end, and non-abandonment emptiness, it is said that it appears as emptiness. Self-nature emptiness, emptiness of all dharmas, self-characteristic emptiness, unapprehendable emptiness, and emptiness of the nature of non-things, it is said that it appears as the lack of essence. Therefore, why is that? Subhuti, in this way, a great Bodhisattva diligently trains from inner emptiness to the emptiness of the nature of non-things, which is spoken according to its rationality. Furthermore, manifest fabrication is contemplated in order according to the practice of armor, entry, accumulation, and definite emergence, thereby proclaiming the four aspects of appearing as emptiness and so on. Like this, according to how I understand the meaning of what the Bhagavan has spoken, these Bodhisattva Mahasattvas have donned great armor, it should be known. Because like this, self-nature