Tibetan
པའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་དུལ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་མ་ཆིས་པར་འགྱུར་བའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདུད་པའི་བྱེད་པ་ནི་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལའང་ངར་རློམ་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ལ་འདུད་པའི་དོན་གྱིས་ན་ཡོངས་སུ་འདུད་པའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལས་ངེས་པར་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གཡུལ་གྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པའི་མིའི་དཔེས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་ལས་རྒྱལ་ཞིང་བརྗིད་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་ལས་ངེས་པར་རྒྱལ་བས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་སླར་བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གནོད་པས་བརྫི་བ་མེད་པའི་བྱེད་པ་ནི་ཀཱ་ཁོར་ཏ་དང༌། །མེ་དང༌། མཚོན་དང༌། ཆུ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པས་མི་བརྫི་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀཱ་ཁོར་ཏ་ནི་བྱང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་མ་ཡིན་པའི་རིགས་སོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བྱེད་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཅིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ལ་རྣམ་པར་བལྟ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྟེན་གྱི་ཡུལ་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་པ་ནི། ཡང་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་གྱི་ཡུལ་བར་ཆད་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷའི་རིས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྲུང་བ་དང་བསྐྱབ་པ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཤད་པ། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་མོས་པ་དང༌། བསྔོ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཟག་པ་མེད་པའང་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ནི། མོས་པ་རང་གི་དོན་དང་ནི། །རང་གཞན་དོན་དང་གཞན་དོན་དང༌། །རྣམ་གསུམ་ཤེས་བྱ། ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་དོན་འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་དང་མི་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ནི། ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་སྟེ། །སོ་སོར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །རང་གི་དོན་གྱི་མོས་པ་ནི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་སྟེ་གསུམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དུ་གཞན་དག་ལའང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རང་གི་དོན་ལ་མོས་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་ནི་གང་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པའི་བར་ཡང་གང་དག་ཡིན་ཞེ་ན། ཆུང་ངུའི་ཆུང་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །དེ་ཡང་རྣམ་གསུམ། ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སོ་སོར་ཞེས་དཀྱུས་མ་དང་སྦྱར་རོ། །རང་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། དེ་ལྟར་ནང་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་དང༌། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་གི་འབྲིང་དང༌། འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆེན་པོའི་འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱི་དོན་དུ་མོས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་དུ་མོས་པའི་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་ལའང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན། དེ་ལྟར་ན། རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བདུན་དུ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱུས་མ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རང་གི་དོན་ལ་མོས་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་རྣམ་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བྲིས་ཤིང་གླེགས་བམ་དུ་བགྱིས་ཏེ་བཅངས་ལ་མཆོད་པ་བགྱིས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྐུ་གདུང་རྣམས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་དུ་བཅུག་སྟེ་མཆོད་པར་བྱས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་རྟེན་དུ་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མཆོད་པ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་ཆེས་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་དེ་དག་གང་དག་ལས་སངས་རྒྱས་ལ་ཤེས་ནས་རབ་ཏུ་དང་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་ལ་རབ་ཏུ་དང་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྟོན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཉུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཚོགས་རེ་རེ་ཞིང་ཕྲ་བ་བསྟན་པ་ནས། ཀཽ་ཤི་ཀ་ངས་འདི་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན། སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྤྱོད་ཀྱང་ཤེས་རབ
Chinese
为了使大人物们完全调伏，并且为了不生起傲慢而亲近，真是太稀奇了。完全顶礼的行为，是因为对于一切分别念都遮止了傲慢自大，因为以顶礼一切之义，所以为了完全顶礼而亲近，等等所说的一切。从烦恼中必定胜利的行为，就像进入战场的士兵一样，从贪欲等一切的集合中获得胜利，并且以没有威严的缘故，从一切烦恼的中间必定获得胜利，以知道对于修道的道不再有可做之事的缘故，就是所说的一切。没有被损害所损害的行为，就是被卡阔尔达和火、武器和水等损害所不损害等等所说的一切。卡阔尔达是东北方向的非人种族。圆满正等觉的行为是，一切法不可得，获得无上圆满正等觉，并且将如实观照一切众生的心，等等所说的一切。般若波罗蜜多的所依之处，就是应供养之处的行为是，又是心髓菩提心是般若波罗蜜多瑜伽的所依之处，是无有间隔的，这是因为，一切天众的守护和救护等等所说的一切。行为已经说完了。 宣说信解作意。 修道之道的分类有两种，即有漏和无漏。其中，有漏是指信解、回向和随喜的作意。无漏是指现证的体性和极度清净的体性。因为什么缘故要作意信解作意呢？因为经中说：信解有自利，自他利和他利，应知此三种。并不是遮止自利，而是因为不违背他利，所以才得以圆满。那又是小、中、大，各自被认为是三种。自利之
English
It is wonderful to be close to subdue the great ones completely and to prevent arrogance from arising. The act of prostrating in every way is to prevent arrogance and pride in all forms of conceptualization, and because of the meaning of prostrating to all, it is to be close for the sake of complete prostration, and so on, whatever has been said. The act of definitely overcoming afflictions is like a person entering a battlefield, overcoming all the collections of desire and so on, and because of being without majesty, definitely overcoming all afflictions, knowing that there is nothing more to do on the path of meditation, is what has been said. The act of not being harmed by harm is what has been said, such as not being harmed by Kākhorda, fire, weapons, water, and so on. Kākhorda is a class of non-humans in the northeast direction. The act of perfect complete enlightenment is that all dharmas are unattainable, attaining the unsurpassed perfect complete enlightenment, and one will be able to see the minds of all sentient beings, and so on, whatever has been said. The act of the object of support of the Perfection of Wisdom being worthy of offering is that the essence, the mind of enlightenment, is the object of support of the yoga of the Perfection of Wisdom, and it is without interruption, because all the hosts of gods protect and guard, and so on, whatever has been said. The act has been explained. Explanation of aspiration and mental engagement. There are two kinds of meditation paths: contaminated and uncontaminated. The contaminated ones are called aspiration, dedication, and mental engagement of rejoicing. The uncontaminated ones are the characteristics of manifest accomplishment and the characteristics of extreme purity. Why is it that the power of aspiration is engaged in mental engagement? Because it is said that aspiration has self-benefit, self-other benefit, and other-benefit, these three should be known. It is not that self-benefit is prevented, but because it does not contradict other-benefit, it is perfected. That is also small, medium, and large, each considered to be three types. Self-benefit of
Chinese
信解有小、中、大三种。同样，对于其他的其他也应当说。其中，对于自己的利益信解小、中、大是什么？同样，对于他人的利益信解的界限又是什么呢？以小的又小等差别来分。（颂词）那也是三种。这样说，各自与通常的结合。对于自己的利益等，应当知道小等三种，这是总结语。这样，内在的利益等就变成九种，就像这样：小的又小，小的中等，小的大的，中等的又小，中等的中等，中等的大的，大的又小，大的中等， 大的大。同样，对于自性的利益信解和对于他人的利益信解的种类的差别也应当说。因此，像那样，认为是二十七种。这样说的。信解，这指的是通常的。其中，对于自己的利益信解小的又小的相是：将这部甚深的般若波罗蜜多书写下来，做成经卷，受持并供养，以及将佛陀圆寂后的舍利放入七宝塔中供养。因为般若波罗蜜多是成为一切种智之因，并且它作为所依，供养佛陀的身体，最初是由于积累大量福德的因，所以这样说。小的中等是： कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音，Kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)你觉得怎么样？从阎浮提的那些人中，那些认识佛陀并具有极大信敬的人，以及同样对法和僧伽具有极大信敬，并且非常稀少的人开始，显示每个集合的微小。 कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音，Kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)我从这里以无碍的佛眼看到十方世界的恒河沙数众生，他们发起了无量无数的众生证得圆满菩提之心，虽然行菩提行，但
English
Conviction is of three types: small, medium, and large. Similarly, it should be stated for others as well. Among these, what are the small, medium, and large convictions for one's own benefit? Similarly, what are the limits of conviction for the benefit of others? It is divided by differences such as small of small. (Verse) That is also of three kinds. Thus it is said, each combined with the ordinary. For one's own benefit, etc., one should know the three kinds of small, etc., this is the concluding remark. Thus, inner benefits, etc., become nine kinds, like this: small of small, small of medium, small of large, medium of small, medium of medium, medium of large, large of small, large of medium, large of large. Similarly, the differences in the types of conviction for the benefit of one's own nature and conviction for the benefit of others should also be stated. Therefore, like that, it is considered to be twenty-seven kinds. That is what is said. Conviction, this refers to the ordinary. Among these, the aspect of small of small conviction for one's own benefit is: writing down this profound Prajñāpāramitā, making it into a scripture, holding and offering it, and placing the relics of the Buddha after his parinirvana in a stupa of seven jewels and offering it. Because Prajñāpāramitā is the cause of becoming omniscient, and because it serves as the basis for offering to the body of the Buddha, it is said that the first is due to the cause of accumulating great merit. Small of medium is: Kauśika, what do you think? From among those people of Jambudvipa, those who know the Buddha and have great faith and reverence, and similarly have great faith and reverence for the Dharma and the Sangha, and who are very few, starting from that, showing the smallness of each assembly. Kauśika, from here I see with unobstructed Buddha eyes countless beings in the ten directions of the world, as numerous as the sands of the Ganges, who have generated the mind of perfect enlightenment for countless beings, and although they practice the Bodhisattva conduct, but