Tibetan
་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཐོབ་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་མེ་ཏོག་གི་རྣམ་པ་ཉེ་བར་འགོད་པ་དང༌། མེ་ཏོག་དེ་དག་ཀྱང་ངེས་པར་མ་སྐྱེས་པ་མེ་ཏོག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་ནས་བརྩམས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ངེས་པར་མ་སྐྱེས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པའི་བར་དང་དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་སྐབས་ཀྱི་འབྲེལ་པར་བྱས་པས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྟོགས་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་དོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པ་མེད་པས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་དོ། །རིགས་ཀྱིས་ནི་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། བཏགས་པའི་ཆོས་ཉིད་མི་འགལ་བར། །སྟོན་པའི་རྣམ་བ་དྲོ་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཀྱེ་མ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འདི་དེ་ལྟར་བཏགས་པ་དང་ཡང་མི་འགལ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་སྟོན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཀཽ་ཤི་གཟུགས་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །བཏགས་པ་ཙམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་མི་འགལ་བར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྩེ་མོར་གྱུར་པ་གཟུགས་ལ་སོགས། །འགྲིབ་པ་མེད་ལ་སོགས་པས་ཕྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་བོ། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་དང༌། མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པ་ནི། ནང་སྟོང་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །གཟུགས་སོགས་མི་འཛིན་ཕྱིར་བཟོད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་བ་མེད་སོགས་ཀྱི། །རྣམ་པ་ཅན་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མི་མཐོང༌། འགག་པ་དང༌། བླང་བ་དང༌། དོར་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། སྩོགས་པ་དང༌། འབྲི་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་དང༌། འཕེལ་པ་མི་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོ
Chinese
并且显示证悟之法能够获得，以及陈设化现之花的形态，而且那些花也确实是未生之花，不是花。从色开始的一切法，直到圆满正等觉之间，确实是未生的，直到不是圆满正等觉之间，从那之后，通过建立中间的联系，就是缘觉道证悟的所依。其中，通过舍弃所取之相的分别念，缘觉的证悟就与声闻不同了。由于没有舍弃能取之相的分别念，缘觉的证悟就与佛的证悟不同了。通过种姓，就能区分证悟之因。现在，就缘觉道的决择分而言，所说的是： “安立之法性，不相违背。 示现之相状，变得温暖。” 这是说，唉呀，住持善现，这与安立也不相违背，而示现深奥的法性，就是所谓的甚深智慧。憍尸迦，色只是安立而已。凡是安立，那就是法性，因此住持善现显示了不相违背。诸如此类所说的一切。成为顶点的色等，通过没有减少等来区分。这是说，从色到一切种智之间，为了增长和减少，所以不学习。为了完全接受和去除，所以不学习。诸如此类所说的一切。安忍是： “以内空性等，不执色等故，安忍。” 这是说，从色到一切种智之间，从内空性，直到无实物之自性空性之间，因为完全没有接受，所以所说的一切。色等无生等之相，是为法之胜妙。例如，不见色的生起、灭亡、取舍、污染、清净、积聚、减少、衰退、增长等等。
English
And it shows that the Dharma of realization can be obtained, and it arranges the appearance of emanated flowers, and those flowers are indeed unborn flowers, not flowers. From all the Dharmas beginning with form, up to perfect complete enlightenment, it is indeed unborn, up to not being perfect complete enlightenment, and from then on, by establishing the intermediate connection, it is the support for the realization of the Pratyekabuddha path. Among them, by abandoning the conceptualization of the apprehended aspect, the realization of the Pratyekabuddha is distinguished from that of the Shravakas. Because the conceptualization of the grasping aspect is not abandoned, the realization of the Pratyekabuddha is distinguished from the realization of the Buddha. Through lineage, the cause of realization can be distinguished. Now, with regard to the definitive aspect of the Pratyekabuddha path, what is said is: "The established Dharma-nature, not contradicting. The appearance of manifestation, becomes warm." This is to say, alas, Sustainer Subhuti, this is not contradictory to the establishment, and showing the profound Dharma-nature is called profound wisdom. Kausika, form is only an establishment. Whatever is established, that is the Dharma-nature, therefore Sustainer Subhuti showed that it is not contradictory. All that is said, such as this. The form, etc., which has become the peak, is distinguished by not decreasing, etc. This is to say that from form to all-knowingness, one does not study for the sake of increasing and decreasing. One does not study for the sake of completely accepting and removing. All that is said, such as this. Endurance is: "By emptiness of the inner, etc., not grasping form, etc., therefore endurance." This is to say that from form to all-knowingness, from emptiness of the inner, up to emptiness of the nature of non-entity, because there is no complete acceptance, all that is said. The aspect of form, etc., being unborn, etc., is the supreme of Dharma. For example, one does not see the arising of form, destruction, taking, abandoning, defilement, purification, accumulation, decrease, decline, increase, etc.
Tibetan
གས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། མཐོང་བའི་ལམ་བཤད་པ། མཐོང་བའི་ལམ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། བདེན་དང་བདེན་ལ་བཟོད་པ་དང༌། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་རྣམ་པ་བཞི་ཡིས། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ལ་མཐོང་བའི་ལམ། །ཕན་ཡོན་བཅས་པ་འདི་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དག་ཕན་ཚུན་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་དགག་པའི་དོན་དུ་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཁས་མི་ལེན་པས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལའང་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་དམིགས། དབུས་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཚད་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་ཚད་མ་ནི་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་འཇལ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཚད་མེད་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའི་ཚད་ནི་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་རྟེན་པའི་དབྱིབས་ལ་བརྗོད་དེ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཚད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མཐའ་ཡས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་མཐའ་དང་དབུས་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་རྒྱུ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དམིགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན
Chinese
所说的是什么呢？自佛之道已经讲完了。 讲述见道： 以见道的利益和具备的功德为主而宣说的是：以真谛和对真谛的忍耐，以及智慧的四种刹那，对于道之自性即是见道，这个具备利益的见道已经宣说了。这就是所说的。其中，对于苦谛的法智忍，是为了遮止如是性和如来性是相互的体性，因为不接受其他的名相而宣说的是什么呢？ 憍尸迦，在色蕴的如是性中，也无法见到如来。在如来中，也无法见到色蕴的如是性，等等，所说的是什么呢？对于苦谛的法智是：憍尸迦，因为色蕴本身是伟大的，所以菩萨们的般若波罗蜜多也是伟大的。那是因为什么呢？憍尸迦，就像这样，对于色蕴的前际不可见，后际不可见，中间不可见，等等，所说的是什么呢？对于苦谛的随智忍是：憍尸迦，因为色蕴是无量的，所以这个般若波罗蜜多是无量的。那是因为什么呢？憍尸迦，就像这样，对于色蕴的量是不可见的，等等，所说的是什么呢？量，是指用什么来衡量变异的特征的色蕴。对于苦谛的随智是：憍尸迦，因为色蕴是无量的，所以这个般若波罗蜜多是无量的。憍尸迦，就像这样，例如，虚空的量是不可见的，等等，所说的是什么呢？量，是指依赖于极微细的究竟的形状。对于非色蕴的事物来说，没有量的特征。对于集谛的法智忍是：憍尸迦，因为色蕴是无边际的，所以大菩萨们的般若波罗蜜多是无边际的。那是因为什么呢？憍尸迦，就像这样，对于色蕴的边际和中间是不可见的，等等，所说的是什么呢？这遮止了因。因为一切相智的对境是无边际的，所以般若波罗蜜多
English
What was said? The path of the Pratyekabuddha has been explained. Explanation of the Path of Seeing: Speaking with the authority of the benefits and qualities of the Path of Seeing: With the truth and patience towards the truth, and the four moments of wisdom, for the very nature of the path is the Path of Seeing, this Path of Seeing with benefits has been explained. That is what is said. Among them, the Dharma-kshanti towards suffering is what is said to negate that Suchness and Tathagata-nature are mutually the same essence, because it does not accept other terms. Kausika, even in the Suchness of form, the Tathagata is not seen. In the Tathagata, the Suchness of form is not seen, and so on, what is said. The Dharma-jnana towards suffering is: Kausika, because form itself is great, therefore the Prajnaparamita of the Bodhisattvas is also great. Why is that? Kausika, like this, the prior limit of form is not seen, the later limit is not seen, the middle is not seen, and so on, what is said. The Anvaya-kshanti towards suffering is: Kausika, because form is immeasurable, therefore this Prajnaparamita is immeasurable. Why is that? Kausika, like this, the measure of form is not seen, and so on, what is said. Measure means what measures the characteristic of the changing form. The Anvaya-jnana towards suffering is: Kausika, because form is immeasurable, therefore this Prajnaparamita is immeasurable. Kausika, like this, for example, the measure of space is not seen, and so on, what is said. Measure means the shape that depends on the ultimate of the smallest particle. For non-form things, there is no characteristic of measure. The Dharma-kshanti towards the origin is: Kausika, because form is infinite, therefore the Prajnaparamita of the great Bodhisattvas is infinite. Why is that? Kausika, like this, the edge and middle of form are not seen, and so on, what is said. This negates the cause. Because the object of all-knowingness is infinite, therefore Prajnaparamita
Tibetan
་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྐྱེན་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཆེད་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱིའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མི་ལེན་མི་འདོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་མཐུན་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། བར་ཆད་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་བར་ཡོངས་སུ་གཟུང་པའི་དོན་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཛིན་པ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། གཞན་ལ་རྒྱ་ཆེར་འཆད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དང་ཡང་མི་འབྲལ་བ་དེ་དག་ནི་བདུད་སྡིག་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གིས་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལེགས་པར་གནས་པར་གྱུར་པས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གླགས་མི་རྙེད་དེ། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་གིས་གང་ལའང་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི། གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཤིན་ཏུ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱད་པ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ
Chinese
无边际的彼岸度，即是遮止一切生起之因。因为法界无边际，所以无边际的彼岸度，即是遮止一切产生。因为真如无边际，所以无边际的彼岸度，即是遮止缘起。因为众生无边际，所以无边际的彼岸度，即是为了一切生起而示现知法忍于众生界。对于一切生起的知法是：凡是与般若波罗蜜多作意不分离者，都应视为如来，这是佛所说的。对于一切生起的随知忍是：世尊，菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多，从不取不舍一切相智，乃至与一切相智相符而受持，甚为稀有。所有障碍者都无法找到机会，以完全受持之义，来执持、背诵、读诵、完全理解、修习、为他人广说此般若波罗蜜多，并如理作意，且心不离一切相智，则所有魔鬼等都无法找到机会，这是所说的利益。为何如此呢？因为他们已善安住于色性空之中。为何如此呢？因为对于空性无法找到机会，无相和无愿也是如此。为何如此呢？因为凡是以任何方式找到机会者，他们的自性皆不存在，这是佛所说的。对于一切生起的随知是：此外，对于一切众生，以不执着的方式，慈爱、悲悯、喜悦、舍弃，极度修习，因此人与非人等都无法找到机会。在见道的第八刹那，菩萨们需要无量。