Back to the library

DTG080 0026.The chapter on the pure two extremes in the section on understanding the path..The chapter on the pure two extremes in the section on understanding the path..g2.0f

English

The infinite transcendence is what prevents all arising. Because the realm of phenomena is infinite, the infinite transcendence is what prevents all production. Because suchness is infinite, the infinite transcendence is what prevents conditions. Because sentient beings are infinite, the infinite transcendence is what shows the forbearance of knowing the Dharma for all arising, for the sake of the realm of sentient beings. Knowing the Dharma for all arising is: Those who are inseparable from contemplating the Prajñāpāramitā should be regarded as the Tathāgata, as it is said. The forbearance of knowing after all arising is: O Blessed One, this Prajñāpāramitā of the Bodhisattva-Mahāsattvas, from not taking or abandoning all aspects of knowledge, up to conforming to all aspects of knowledge, is wonderfully upheld. All obstructors will not find an opportunity, and by the meaning of completely upholding, holding, reciting, reading, fully understanding, meditating, extensively explaining to others, and properly contemplating this Prajñāpāramitā, and whose mind is also inseparable from all aspects of knowledge, all Māras and so forth will not find an opportunity, this is the benefit shown. Why is that? Because they have become well established in the emptiness of form. Why is that? Because in this way, no opportunity is found in emptiness, and the signless and the wishless are also the same. Why is that? Because in this way, whatever finds an opportunity in anything, their essence does not exist, as it is said. Knowing after all arising is: Furthermore, for all sentient beings, with a way of not fixating, loving-kindness, compassion, joy, and equanimity are extremely cultivated, therefore humans and non-humans and so forth will not find an opportunity for them. In the eighth moment of the path of seeing, Bodhisattvas need the immeasurable.

Tibetan

་ལྟ་ཡིན་ན་སྐད་ཅིག་མ་དགུ་པ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པས་ འགོག་པར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བས་སོ། །ཡང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟེན་ཞིང་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པའི་ཕྱིར། དེ་རྣམས་ཡང་བ་སྤངས་པས་དུས་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། གཞན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་འཇིགས་པ་དང་རེངས་པར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་འདོད་པ་ཐོག་ཏུ་བབ་ཀྱིས་དོགས་པ་ནི་འཇིགས་པའོ། །དེ་བསལ་བའི་ཐབས་མི་སྒྲུབ་པ་ནི་རེངས་པའོ། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཛིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐེག་པ་གསུམ་ལ་སེམས་ཅན་འདུལ་བ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ན་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི། ཡང་རྩི་མ་གིའི་དཔེ་བསྟན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་མདངས་དང་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འཛིན་པའི་བར་དུ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པར་འཕེལ་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལྷས་བྱས་པ་དང༌། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། ནང་གི་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བསྲུང་བ་དང༌། བསྐྱབ་པ་དང༌། སྦ་བར་མཛད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕ

Chinese

若如是,于第九刹那,因不观待有情界,故将堕入于止息。又以布施波罗蜜多,如实侍奉承事诸有情故,舍弃彼等衰损,故不至于命终等,凡所宣说者。于止息之法知忍,又一切空性乃极善修习之故,于彼等无有怖畏及僵直等,凡所宣说者。其中,不欲之事降临之疑虑是为怖畏。不修除彼之方便是为僵直。于止息之法知者,世尊如是菩萨摩诃萨执持般若波罗蜜多等,乃至以三乘调伏有情乃为稀有,如是宣说者。执持般若波罗蜜多等之果乃是成佛之故。于止息之随知忍,世尊如是执持此般若波罗蜜多故等,乃至乃至一切相智之间,将完全执持乃为稀有等之间,凡所宣说者,及以般若波罗蜜多摄持一切清净之分等如是宣说者。于止息之随知者,又以孔雀之譬喻开示,般若波罗蜜多乃是具有能令一切损害寂灭之光彩与力量,凡所宣说者。于道之法知忍,何以故?谓般若波罗蜜多是如是,从贪欲及嗔恚及愚痴等过患乃至执持寂灭之间,乃是令其寂灭,而非令其增长,凡所宣说者。于道之法知者,十方世界之诸佛,以天所作及生起及内在障碍之自在而作,具有守护及救护及隐藏,及以不缘之方式布施之波

English

If so, in the ninth moment, because it does not depend on the realm of sentient beings, it will fall into cessation. Moreover, because of the perfection of generosity, truly serving and attending to all sentient beings, abandoning their decline, therefore not leading to death, etc., whatever is declared. In the forbearance of knowing the Dharma of cessation, also because all emptiness is extremely well practiced, in them there is no fear or rigidity, etc., whatever is declared. Among them, the doubt of unwanted things befalling is fear. Not practicing the means to remove it is rigidity. In the knower of the Dharma of cessation, the Blessed One, thus the Bodhisattva Mahasattva holding the Prajnaparamita, etc., until subduing sentient beings with the three vehicles is rare, thus declared. The result of holding the Prajnaparamita, etc., is becoming a Buddha. In the subsequent knowledge forbearance of cessation, the Blessed One, thus holding this Prajnaparamita, etc., until between all aspects of knowledge, it will be completely held as rare, etc., whatever is declared, and with the Prajnaparamita holding all pure aspects, etc., thus declared. In the subsequent knowledge of cessation, also by showing the example of the peacock, the Prajnaparamita is that which possesses the radiance and power to pacify all harm, whatever is declared. In the forbearance of knowing the Dharma of the path, why is that? Because the Prajnaparamita is like this, from the faults of desire and hatred and ignorance, etc., until holding nirvana, it is pacifying them, not increasing them, whatever is declared. In the knower of the Dharma of the path, the Buddhas of the ten directions of the world, made by gods and arising and acting freely from internal obstacles, possessing protection and rescue and concealment, and giving in a non-referential way

Tibetan

་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བརྗོད་པ་ནི། བདག་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བདག་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ནས། གཞན་གང་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་དེ་དག་གི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་རྗེས་སུ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཤིང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོའི་ཚིག་ལྷུག་པ་འདི་ཚིགས་བཅད་དུ་བྱས་པ་ནི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་དག །ཕན་ཚུན་བརྟེན་པ་རྟེན་མེད་ཕྱིར། །རྣམ་གྲངས་ཁས་མི་ལེན་པ་དང༌། །ཆེན་པོ་ཚད་མ་མེད་བཅས་དང༌། །ཚད་མེད་པ་དང་མཐའ་མེད་དང༌། །དེར་གནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ངེས་འཛིན་དང༌། །བླང་མེད་དོར་བ་མེད་སོགས་དང༌། །བྱམས་ལ་སོགས་དང་སྟོང་ཉིད་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་འཐོབ་པ་དང༌། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡོངས་བསྡུས་དང༌། །ཉམ་ང་བ་དང་ནད་ཀུན་སེལ། །མྱ་ངན་འདས་འཛིན་ཞིང་ཉིད་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྲུང་ལ་སོགས། །སྲོག་མི་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་ལ་ནི། ། བདག་ཉིད་གནས་ཏེ་སེམས་ཅན་དག །འགོད་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ། །མཐོང་བའི་ལམ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བྱེད་པ་བཤད་པ། ད་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་རེ་ཞིག་འདིའི་བྱེད་པ་བརྗོད་ལ། དེ་ནས་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་བྱེད་པ་དེའང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་རིན་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཀུན་ནས་དུལ་དང་ཐམས་ཅད་ནས། །བདུད་དང་ཉོན་མོངས་ལས་རྒྱལ་དང༌། །གནོད་པས་བརྗིད་བ་མེད་ཉིད་དང༌། །བྱང་ཆུབ་དང་ནི་རྟེན་མཆོད་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དུལ་བར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ད

Chinese

从般若波罗蜜多等开始,直至一切种智之间,善法都会增长。如是等等所说。关于随知道的陈述是,从“我也将舍弃杀生”开始,直至“我也将安住于一切种智,并且赞叹随喜那些安住于一切种智的其他众生”。如是等等所说。随知道是:在行持六度时,将布施等一切众生共同享用,并以无所缘的方式回向于无上正等菩提。如是等等所说。将此经部的散文改写成偈颂是这样的:如是性与诸佛,互相依赖无所依,不承认名相,伟大无量有边际,无量无边,于彼安住色等法,于佛性中定解,无取无舍等,慈等与空性,佛性乃是获得,清净圆满总集,恐怖与诸病消除,涅槃执着自性,诸佛所守护等,不杀生等,于一切智之理,自身安住而众生,安置与布施等,回向圆满菩提,道知自性的刹那。见道已述完毕。 宣说修道之作用 现在要宣说修道,所以暂时先说此之作用,然后才说此。此之作用也应分为六种。如何分呢?完全调伏与从一切,战胜魔与烦恼,无有损害之威慑,菩提与所依供养。如是所说,因为在一切方面都以调伏为主而宣说,所以世尊般若波罗蜜多如此菩萨心

English

From the Perfection of Wisdom and so on, up to the Omniscient One, virtuous dharmas will increase. Thus and so forth was spoken. The statement of following knowledge of the path is: starting from "I will also abandon killing," up to "I will also abide in the Omniscient One, and praise and rejoice in those other beings who abide in the Omniscient One." Thus and so forth was spoken. Following knowledge of the path is: when practicing the six perfections, making generosity and so on common to all sentient beings, and dedicating it to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment in a non-referential manner. Thus and so forth was spoken. Rewriting this prose of the sutra into verses is like this: Suchness and the Buddhas, mutually dependent, without dependence, not accepting names, great, immeasurable, with boundaries, immeasurable and infinite, abiding therein, form and so on, definite understanding in Buddhahood, without taking, without abandoning, and so on, loving-kindness and so on, and emptiness, Buddhahood is attainment, purification, complete collection, fear and all diseases are eliminated, grasping at nirvana as self, protected by the Buddhas and so on, non-killing and so on, in the manner of omniscience, abiding oneself, sentient beings, placing and generosity and so on, dedicating to perfect enlightenment, the moment of knowing the path itself. The path of seeing has been explained. Explanation of the Function of the Path of Meditation Now, the path of meditation is to be explained, so for now, let's talk about its function, and then we'll talk about it. That function should also be divided into six types. How so? Completely subdued and from all, victory over demons and afflictions, without the intimidation of harm, enlightenment and the object of offering. Thus it is said, because it is spoken with subduing in all aspects as the main focus, so the Bhagavan, the Perfection of Wisdom, thus Bodhisattva mind