Tibetan
་མོག་པོར་བྱེད་ལ་སོགས་པ་དང༌། །སློབ་མ་བསེ་རུའི་ལམ་དག་དང༌། །འདི་དང་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་མཐོང་བའི་ལམ། །བྱེད་པ་དང་ནི་མོས་པ་དང༌། །བསྟོད་དང་བཀུར་དང་བསྔགས་པ་དང༌། བསྔོ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བླ་མེད་དག །སྒྲུབ་དང་ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཞེས། །བྱ་བ་འདི་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་མཁས་རྣམས་ཀྱི། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ནི་དེ་འདྲར་བཤད། །ཅེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ནི་འདིར་འདས་ཟིན་པའི་འབྲེལ་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པ་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བདེན་པ་བཞིའི་དམིགས་པ་ལ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་རྣམ་པར་བཞག་པར། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གདམས་པར་བགྱིའོ། །རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱིའོ། །ལེན་དུ་གཞུག་པར་བགྱིའོ། །ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བགྱིའོ། །གཟེངས་བསྟོད་པར་བགྱིའོ། །ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བགྱིའོ། །ངེས་པར་གཞུག་པར་བགྱིའོ། །རབ་ཏུ་གནས་པར་བགྱིའོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དང་པོ་འདི་ལྟར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བར་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པ་དང༌། བག་མེད་པ་རྣམས་ཆོས་འདི་ལ་མོས་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྨོངས་པ་རྣམས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། བརྩོན་པ་ཞན་པ་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཞན་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་མགུ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ལམ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། དེ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཚིག་བརྒྱད་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་དག་གི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་སྤངས་པར་རྣམ་པར་བཞག་པར། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཟབ་པ། འདི་ལྟར་བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ། འདི་ལྟར་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། འདི་ལྟར་ཕྲ་བ། འདི་ལྟར་ཞིབ་པ། འདི་ལྟར་བལྟ་དཀའ་བ། འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ། འདི་ལྟར་གྱ་ནོམ་པ། འདི་ལྟར་འཕགས་པ་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པ། འདི་ལྟར་མཁས་ཤིང་མཛངས་པས་རིག་པར་བྱ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལེན་པར་བྱེད་པ་སུ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་ལ་སྒྲོ་སྐུར་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད་དང༌། སེམས་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་ངེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོག་གེ་ལས་འདས་ པ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཕྲ་བ་ཉིད་དང༌། རིགས་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ལམ་བར་ཆད་མེད་པ་དང༌། བལྟ་བར་བྱ་བ་དང༌། མཐོང་བར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། མཐོང་བའི་ཚིག་གིས་ཀྱང་དོན་དེ་ཐོབ་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འབྲས་བུ་ཅན་ཉིད་དང༌། འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཚིག་དགུ་པོ་རྣམས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཚིག་བཅུ་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་འདིར་ཇི་ལྟར་ཆོས་འགའ་ཡང་མ་བཤད་མ་བསྟན་མ་བརྗོད་པ་དེ་ཁོ་ན་འདིར་ལེན་པར་བྱེད་པ་སུའང་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་དང༌། འབྲེལ་པ་དང༌། དེ་གཉི་ག་ལས་ཚིག་གསུམ་པོ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །བཀུར་བའི་ཆ་ལྔ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་སྟོན་པ་དང༌། འཆད་པ་དང༌། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པ་གདུལ་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། དེའི་ཁར་འཇུག་པ་ལ་མཁས་པའི་སྒོ་ནས་ཚིག་བཞི་པོ་རྣམས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་གང་གིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཐོང་གི །གཉིས་སུ་ནི་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། མཚན་མར་མ་ཡིན་མཚན་མ་མེད་པར་ཡང་མ་ཡིན། འོང་བར་མ་ཡིན་འགྲོ་བར་མ་ཡིན་པ་དང༌། བསལ་བར་མ་ཡིན་བཞག་པར་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བར་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྐྱེ་བར་མ་ཡིན་འགག་པར་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལེན་པར་མ་ཡིན་འདོར་བར་མ་ཡིན་པ་དང༌། གནས་པར་མ་ཡིན་མི་གནས་པར་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་མ་ཡིན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལྡན་པར་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པར་མ་ཡིན་པ་དང༌། བག་ཙམ་མ་ཡིན་བག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཆ་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཆ་སོ་སོ་མ་ཡིན་པར་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་པར་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་མ་ཡིན་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་པར་མཐོང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱེད་པ་པོ་དང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་བཀག་པ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་བཀག་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དག་སེལ་བ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དག་ཕན་ཚུན་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉི
Chinese
愚昧等，以及弟子犀牛之路等，以此及彼之功德，乃见利益广大之路。行持与信乐，赞颂与恭敬称扬，回向与随喜，作意无上胜。成办与极清净，此乃修习道，菩萨智者之，道智即如是说。如是所说，应视为此处已逝之关联。名相之词之解释为，就声闻道而言，于四谛之所缘境上作十六种分别。世尊，我等亦当劝请菩萨众修学六度，随顺开示，令其受持，如实开示，赞叹，如实欢喜，令其安住，善为安住。如是所说，首先应如是行持。谓示其应行之事，并屡屡串习之，令放逸者信乐此法，令愚昧者觉悟，令精进薄弱者欢喜，令怯懦者如实喜悦，令其决定趣入道，并令其于道决定，就此而言，应次第了知八句之义。就独觉而言，于彼等未舍弃执着之分别念而作分别。尊者善现，如是甚深，如是不应观察，如是不应为寻思之境，如是微细，如是精微，如是难见，如是难随觉，如是丰饶，如是圣者有能力，如是智者所应了知之般若波罗蜜多，何人将受持耶？如是所说，谓从增益解脱，及非心与分别之境，及由瑜伽之法所决定，即是超越寻思，及自性之体性微细，及从种姓开始之法身。
English
such as making foolish, and the path of the rhinoceros for disciples, etc., with the merits of this and others, it is the path of seeing great benefits. To practice and to have faith, to praise and to respect and extol, to dedicate and to rejoice, to contemplate the unsurpassed. Accomplishing and being utterly pure, this is the path of meditation. The path-wisdom of the wise bodhisattvas is said to be like that. What was said like that should be regarded as a past connection here. The explanation of the terms of the categories is that, in terms of the path of the hearers, sixteen kinds of distinctions are made on the objects of the four truths. O Blessed One, we should also exhort the bodhisattvas to practice the six perfections, to teach accordingly, to cause them to take them up, to teach them correctly, to praise them, to rejoice correctly, to cause them to abide, to cause them to abide well. What was said like that, first one should act like this. That is, to show what should be done, and to repeatedly familiarize them with it, to make the negligent have faith in this Dharma, to make the foolish awaken, to make those with weak diligence rejoice, to make the timid truly delighted, to make them definitely enter the path, and to make them definite on the path, in this regard, one should understand the meaning of the eight sentences in order. In terms of the solitary realizer, distinctions are made without abandoning the discriminating thoughts of their grasping. Venerable Subhuti, this is so profound, this should not be examined, this should not be the object of thought, this is so subtle, this is so minute, this is so difficult to see, this is so difficult to realize, this is so abundant, this is so capable for the noble ones, this is the Prajnaparamita that should be known by the wise and intelligent, who will take this up? What was said like that means liberation from superimposition, and not being the object of mind and discrimination, and being determined by the Dharma of yoga, that is, transcending thought, and the subtle nature of the essence, and the Dharmakaya starting from the lineage.
Chinese
直至获得（果位）之间没有道路障碍，以及没有观看、见到的分别念，并且见到的言辞也不能获得那个意义，以及一切种智具有果实，以及圣者们通达之因的方面，这九个词语应当按照顺序理解。第十个词语应当作为差别的体性来宣说。比如，在此，如何没有宣说、没有指示、没有讲述任何法，那仅仅在此取受者也不会出现，这三个词语是自己的体性、联系以及那二者。就第五种恭敬的方面来说， कौषिक (梵文天城体：कौशिक，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)啊！宣说、讲述、分别、明了般若波罗蜜多的意义，这四个词语是自己的体性、善加分别的体性，以及仅仅是那些教导，如所化机一般进行分别，并且以擅长进入其上的方式，这四个词语应当按照次第如实理解。那么，般若波罗蜜多的意义是这样的：比如，它是以什么无二地见到的呢？什么不是二，那是什么呢？不是相，也不是无相。不是来，也不是去。不是去除，也不是安立。不是染污，也不是清净。不是生，也不是灭。不是取，也不是舍。不是住，也不是不住。不是真实，也不是非真实。不是具有，也不是不具有。不是少许，也不是非少许。不是各个部分，也不是非各个部分。不是法性，也不是非法性。不是如是性，也不是不如是性。不是真实之边，也不是非真实之边，这样见到。这是说，了知遮止作者和获得之因，以及遮止去和来，以及遣除不顺品和对治品，以及取受，以及染污和清净的相互自性，以及法性
English
Until there is no obstacle on the path to obtaining (fruition), and there is no conceptualization of seeing and perceiving, and the words of seeing cannot attain that meaning, and all-knowingness has fruit, and in terms of being the cause of realization by all noble beings, these nine words should be understood in order. The tenth word should be explained as the nature of distinction. For example, here, how no dharma is spoken, indicated, or narrated, and that only here, no one who takes it will appear, these three words are one's own nature, connection, and those two. In terms of the fifth aspect of reverence, Kauśika, the words "explaining, teaching, distinguishing, and clarifying the meaning of the Prajñāpāramitā" are one's own nature, the nature of good distinction, and just those teachings, distinguishing according to how the trainees are, and skillfully entering into it, these four words should be understood in order. So, the meaning of the Prajñāpāramitā is this: For example, by what is it seen as non-dual? What is not two, what is it? It is not a sign, nor is it without a sign. It is not coming, nor is it going. It is not removing, nor is it establishing. It is not defiled, nor is it purified. It is not born, nor is it ceasing. It is not taking, nor is it abandoning. It is not abiding, nor is it not abiding. It is not true, nor is it not untrue. It is not possessing, nor is it not possessing. It is not a little, nor is it not a little. It is not separate parts, nor is it not separate parts. It is not dharma-nature, nor is it not dharma-nature. It is not suchness, nor is it not suchness. It is not the true end, nor is it not the untrue end, thus seeing. This means understanding the cessation of the agent and the cause of attainment, and the cessation of going and coming, and the removal of unfavorable factors and antidotes, and taking, and the mutual nature of defilement and purification, and dharma-nature.
Tibetan
ད་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ལྟ་བས་བྱས་པའི་ལེན་པ་དང༌། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དོར་བ་མེད་པ་དང༌། རིགས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་གནས་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་མི་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། གསུང་རབ་ཀྱི་ཆོས་བདེན་པ་དང་བརྫུན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཚོགས་པའི་ལྡན་པ་དང་ལྡན་པ་མེད་པ་ལས་འདས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་གཅིག་དང་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་པ་དང༌། རིགས་སོ་སོའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆར་བྱར་མེད་པ་དང༌། ལམ་གྱི་ཆོས་འཕགས་པའི་གང་ཟག་གི་དབྱེ་བས་ཕན་ཚུན་ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཉིད་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐའ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཚན་མར་མ་ཡིན་མཚན་མ་མེད་པར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ཟུང་བཅུ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་བསྟན་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཚིག་བཤད་པ་མ་བྱས་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཟུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པར་འོས་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ནི་གཞུང་ལྕི་བའི་སྐྱོན་སྤངས་པའི་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་བསྟན་པར་སྤུངས་མ་བསྐྱེད་དོ། ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས། ལམ་ཤེས་པའི་སྐབས་མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། ལམ་ཤེས་པའི་སྐབས་མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུ།
Chinese
因此，对于无生和无灭，以及由见解所生的执取，以及其自性所舍弃，以及作为种姓所依之处的非事物自性，对于安住和不安住的分别念，以及圣典之法非真非假，以及超越了聚合的具有和不具有，以及对于法界，声闻和独觉们不会确定性地生起一部分和全部圆满，以及各种种姓的自性不会使法界成为对象，以及道的法不会因为圣者的差别而互相变成道和非道，同样，对于无颠倒的法界没有分别，以及如实彻底转变的法性，以其一味性，通过无边差别的力量，次第如是，对于非有相和非无相等等的十四句对子，应当讲述确定性的显示。同样，其他没有讲述的异名之句的意义，应当由智者们跟随对子的意义如理讲述。我们为了避免论典繁重的过失，不会积聚全部的简要显示。 《现观庄严论》中，道智之品，二边清净之章，第二。道的相状之智已经讲述完毕。 道智之品，二边清净之章。
English
Therefore, for the unborn and unceasing, and the grasping arising from views, and the abandonment by its own nature, and the non-thingness nature as the basis of lineage, for the conceptualization of abiding and non-abiding, and the Dharma of scriptures being neither true nor false, and transcending the having and not having of assembly, and for the Dharmadhatu, the Shravakas and Pratyekabuddhas will not definitively arise with a part and all complete, and the nature of various lineages will not make the Dharmadhatu an object, and the Dharma of the path will not mutually become path and non-path due to the difference of noble beings, similarly, for the non-inverted Dharmadhatu there is no distinction, and the nature of Dharma that has been thoroughly transformed as it is, with its one taste, through the power of boundless difference, in order as it is, for the non-sign and non-non-sign and so on, the fourteen pairs of sentences, the definitive display should be spoken. Similarly, the meaning of other unstated synonym sentences should be explained by the wise, following the meaning of the pairs as appropriate. We will not accumulate a complete brief display in order to avoid the fault of a heavy treatise. From the Abhisamayalankara, the treatise on the instructions of the Perfection of Wisdom, the chapter on Path Knowledge, the chapter on the purification of the two extremes, the second. The knowledge of the aspects of the path has been explained. The chapter on Path Knowledge, the chapter on the purification of the two extremes.