Tibetan
པ་ཉིད་དུ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ངེས་པར་འབྱུང་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང༌། གང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་མྱ་ངན་ལྡས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། མ་ལུས་པར་རྟོགས་པ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་པས་སོ། །གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནས་བདག་གི་དང་བྲལ་བར་ཆོས་ལས་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་བའི་རྩ་བའི་སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མི་འགྲོགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་དགེ་བའི་རྩ་བའི་སེམས་དག་དང་མི་འགྲོགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་དང་མི་འགྲོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་དག་ནི་ཕན་ཚུན་མེད་ ཅིང་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། རྟོགས་པར་བྱེད་པས་ན་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་དག་ནི་སེམས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང༌། སེམས་མ་ཡིན་པའང་སེམས་མ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་མི་འཐད་པ་ཉིད་དང༌། འདི་ལྟར་སེམས་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ལ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འང་སེམས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་པ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱིན་པས་སོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དེ་དག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེས་ན། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལམ་ལ་ནི། །གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་སྟོང་པའི་ཕྱིར། །སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་དབྱེར་མེད་པས། །དྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དྲོད་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི
Chinese
说“以不缘于自性的方式作意”。如何决定性生起呢？因为是三种解脱门，以及任何决定性生起都是无作的缘故。仅仅是这些，就称为修菩提分法，这是道的相状，因为这些能获得超越痛苦的城市。仅仅是这些，就称为以不缘于自性的方式行布施等波罗蜜多，这是理性的相状，因为完全证悟就是理性。此外，从行般若波罗蜜多开始，就能从法中分别了知无我。为什么呢？因为善根心不与菩提心相应，回向心也不与菩提心和善根心相应，菩提心也不与回向心相应。为什么呢？因为菩提心和回向心是互相不存在且不缘取的缘故，这称为修证的相状，因为能证悟，所以是修证。为什么呢？因为菩提心和回向心本身就不是心，也不是将非心回向给非心，这是不合理的。如此，任何非心都是不可思议的，任何不可思议的也不是心，因此，如此分别了知就是无有实执的般若波罗蜜多，这称为决定性生起的相状，因为无有实执地行持就是决定性生起。已经宣说了缘于声闻道四谛十六行相的安立。既然要宣说那些以其为先导的，与决定性解脱分相应的法，因此，对于圣声闻道来说：因为色等蕴是空性的缘故，空性本身没有差别，所以说称为暖位。暖位是拘絺迦，色蕴是以色蕴为空性的。同样，受等以及色蕴的
English
It is said, "To contemplate in a way that does not focus on inherent existence." How does definitive arising occur? Because it is the three doors of liberation, and because any definitive arising is without action. Merely these are called cultivating the dharmas of the aspects of enlightenment, which is the aspect of the path, because these lead to obtaining the city beyond sorrow. Merely these are called practicing generosity and so forth, the perfections, in a way that does not focus on inherent existence, which is the aspect of reason, because complete realization is reason. Furthermore, beginning with practicing the Perfection of Wisdom, one can individually understand selflessness from the Dharma. Why is that? Because the mind of the root of virtue does not accord with the mind of enlightenment, and the mind of dedication also does not accord with the mind of enlightenment and the minds of the root of virtue, and the mind of enlightenment itself does not accord with the mind of dedication. Why is that? Because the mind of enlightenment and the mind of dedication are mutually non-existent and do not focus on each other, which is called the aspect of accomplishment, because it enables realization, therefore it is accomplishment. Why is that? Because the mind of enlightenment and the mind of dedication are not minds themselves, and it is also unreasonable to dedicate non-mind to non-mind. Thus, whatever is non-mind is inconceivable, and whatever is inconceivable is also not mind, therefore, such individual understanding is the Perfection of Wisdom without clinging to phenomena, which is called the aspect of definitive emergence, because going without clinging to phenomena is definitive emergence. The establishment of the sixteen aspects that focus on the four truths of the Hearer's path has been explained. Since those that are preceded by these, which are in accordance with the aspects of definitive liberation, are to be spoken, therefore, for the Noble Hearer's path: Because the aggregates such as form are empty, emptiness itself has no difference, therefore it is said to be called warmth. Warmth is Koshthila, form is empty of form. Similarly, feeling and so forth, and form's
Tibetan
་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་མི་དམིགས་པས། རྩེ་མོར་གྱུར་པ་དག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྟག་ལ་སོགས་ཚུལ་གྱིས། །གནས་པ་བཀག་པས་བཟོད་པ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་མིར་ཏག་ཅེས་བྱར་བར་གནས་པར་མི་བྱའོ། །གཟུགས་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ས་བཅུ་དག་ལ་བརྩམས་ནས་ནི། །མི་གནས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བཤད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ས་དང་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་འང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །མཁྱེན་ནས་ཆོས་རྣམས་མ་གཟིགས་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་བཤད་པ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག །རང་བྱུང་བདག་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །གཞན་གྱིས་བསྟན་ཡང་མི་དགོས་ལ། །བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཟབ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་གཞན་གྱིས་བསྟན་མ་དགོས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྐད་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་པར་རུང་གི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཤད་པའི་དོན་ནི་ཤེས་པར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྐད་དང༌། གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཚིག་དང༌། གནོད་སྦྱིན་གྱིས་སྨྲ
Chinese
空性为何，感受等空性为何，那即是无二且不可二分，如是等等所说。由于不缘念彼等，故视为顶峰。此谓于此 कौशिका (kauśika) 菩萨摩诃萨不应以缘念之方式安住于色。如是等等不应安住于感受等等所说。其中，以常等方式，安住被遮止，诸忍。此谓不应以缘念之方式安住于色常等，乃至不应安住于色乐等，乃至无愿之间。 从十地开始，以不驻留广大之显示，说为法之殊胜。此谓菩萨摩诃萨不应以缘念之方式安住于第一地，乃至我于彼佛土中，佛之音声亦不生起。不应以缘念之方式安住。如是等等所说。不应安住，此为何故？佛陀以，知已未见诸法故。此谓如来应供正遍知已现证无上正等菩提，以未缘念一切法之故。如是等等所说。声闻道已说竟。 独觉道之宣说 当说独觉道，其中略说。为证自生自性故，亦不需他人之教，如犀牛角之智慧，显说为甚深。此谓独觉等之总结语。其中不需他人之教是此：如云何。夜叉之语等是可知的，然 स्थविर (sthavira) 善现所说之义是不可知的。如是所说。夜叉等之夜叉语，夜叉之词，夜叉所说
English
Emptiness is what, the emptiness of feelings, etc., is what, that is non-dual and cannot be divided into two, as said and so on. Because they are not fixated upon, they are considered to be the peak. This means that for this Kauśika, a Bodhisattva Mahāsattva should not dwell on form in the manner of fixation. Likewise, it is said that one should not dwell on feelings, etc. In that, by means of permanence, etc., dwelling is prevented, the tolerances. This means that one should not dwell on form being permanent, etc., in the manner of fixation, and one should not dwell on form being pleasurable, etc., up to the absence of aspiration. Starting from the ten grounds, by showing non-dwelling extensively, it is said to become the supreme of Dharma. This means that a Bodhisattva Mahāsattva should not dwell on the first ground in the manner of fixation, and even the sound of the Buddha will not arise in that Buddha-field of mine. One should not dwell in the manner of fixation. As said and so on. One should not dwell, why is that? Because the Buddha, having known, did not see the dharmas. This means that the Tathāgata, Arhat, Perfectly Complete Buddha, having manifestly awakened to the Unsurpassed Perfectly Complete Enlightenment, because he did not fixate on all dharmas. As said and so on. The path of the Hearer has been explained. The Explanation of the Solitary Buddha's Path The path of the Solitary Buddha should be spoken of, in that, briefly. In order to realize the self-born nature, one does not need the teachings of others, and the wisdom like a rhinoceros horn is manifestly spoken of as profound. This is the concluding statement of the Solitary Buddhas, etc. Among them, not needing the teachings of others is this: How is it said? The language of the Yakshas, etc., is knowable, but the meaning spoken by Sthavira Subhūti is unknowable. Thus it is said. The Yaksha language of the Yakshas, etc., the words of the Yakshas, what the Yakshas speak
Tibetan
ས་པ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་གྱིས་རབ་ཏུ་བསྙད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཡ་སོགས་པ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་དག་གི་རང་གི་བརྡས་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་ཀྱིས་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ འགྱུར་བའི་དག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་ཏུ་བསྙད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏམ་གྱི་ལན་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་དྲིས་པ་དང་ལན་བཏབ་པའོ། །གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ནི་ཤེས་པར་རུང་གི །གནས་བརྟན་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཆད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་དང༌། སྟོན་པ་དང༌། ཉེ་བར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་སྟོན་པ་ནི་འཆད་པའོ། །དྲིས་ནས་ལན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའོ། །གཉིས་པོ་དེ་ཉིད་གདུལ་བྱ་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འཆད་པ་ནི་སྟོན་པའོ། །བག་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི་ཉེ་བར་འོངས་ནས་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་དག་འདི་ལྟར་འདིར་ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་མ་བརྗོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་པས་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དང་ཉན་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དག་ནི་སྤྲུལ་པ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། སྒྱུ་མའི་དཔེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡི་གེ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་དང་ཉན་པ་མེད་པས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་རབ་ཏུ་མི་བརྗོད་པའང་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་སྟོན་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གྲུབ་པའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་སྟོན་པ་ནི་བརྗོད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་གཡེང་བའང་རྒྱུད་མི་ཟད་པར་འཁྲུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་དགོངས་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པས་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་ནས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་བརྗོད་པ་མེད་པར་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དེ་ལྟར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་མེད་པར་དོན་སྟོན་པའང་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་གང་དོན་ནི་གང་གང་ལ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཉན་འདོད་པ། །དེ་དེ་ལ་དོན་དེ་དང་དེ། །སྒྲ་མེད་ཀྱང་དེ་དེ་ལྟར་སྣང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་
Chinese
土地和夜叉所宣说的一切，即所说的“呀”等等，那些被称为夜叉语的，是通过它们自身的符号来理解的。词，是指语言的集合。说，是指直至能够完整表达想要表达的意义的“清净”之义。宣说，是指在言语的应答中，提问和回答。凡是存在的那些，是指先前已经接近获得的那些。那是可以理解的。住持圣者善现宣讲、详细述说、展示和接近展示般若波罗蜜多，在那之上祈请，展示就是宣讲。提问后回答就是详细述说。将这两者置于应调伏的愚昧众生的掌控之下进行宣讲，就是展示。置于放逸者的掌控之下，接近并展示，就是接近展示。天子们，像这样，在这里连一个字也没有说，从这里开始，是为了阻止详细展示和听闻。因为般若波罗蜜多和圆满正等觉，通过幻化、梦境、回声和魔术等例子，是没有文字的，所以没有详细述说和听闻。如果这样，既是说法，又是不详细述说，那是因为是获得说法之果的因。也是因为成就佛的愿望。说法是言说的自性，因此会变成极大的散乱。考虑到散乱也会使相续不断地混乱，所以佛陀世尊先前作为菩萨时，曾发愿说，我获得佛陀之位后，像如意宝珠一样，即使不言说，也能利益众生。因此，不以言语表达也能展示意义。为了显示这一点，经中说：无论何种意义，对于何者；想要如何听闻；对于那者，意义就是那样；即使没有声音，也如是显现。如此宣说。
English
Whatever is proclaimed by the earth and the yakshas, that is, what is said as "ya" etc., those called yaksha languages are understood through their own symbols. Word refers to the collection of languages. Saying refers to the meaning of "purity" until the meaning that one wants to express can be completely expressed. Proclaiming refers to asking and answering in the response of speech. Those that exist refer to those that have already been closely obtained. That is understandable. The venerable Subhuti explains, elaborates, shows, and closely shows the Prajnaparamita. Upon that, he prays, and showing is explaining. Answering after asking is elaborating. Placing these two under the control of the ignorant beings to be tamed and explaining is showing. Placing it under the control of the negligent ones, approaching and showing is closely showing. Sons of gods, like this, here not even a single word is spoken, starting from here, it is to prevent detailed explanation and hearing. Because Prajnaparamita and perfect complete enlightenment, through examples of illusion, dreams, echoes, and magic, are without letters, therefore there is no detailed explanation and hearing. If so, it is both teaching the Dharma and not elaborating, because it is the cause of obtaining the fruit of teaching the Dharma. It is also because of the fulfillment of the Buddha's wish. Teaching the Dharma is the nature of speech, therefore it will become a great distraction. Considering that distraction also causes continuous confusion, the Buddha, the Bhagavan, when he was previously a Bodhisattva, vowed that after I attain Buddhahood, like a wish-fulfilling jewel, even without speaking, I will be able to benefit sentient beings. Therefore, it is possible to show meaning without expressing it in words. To show this, it is said in the sutra: Whatever meaning, for whomever; however one wants to hear; for that one, the meaning is like that; even without sound, it appears as such. Thus it was proclaimed. To that