Tibetan
་མཁས་པ་དེ་དག་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི། ཁ་ཟས་དུག་དང་བཅས་པའི་དཔེས་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་ཅན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི། དུག་ཅན་ཟུག་རྡུ་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་བསྔོ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པས་མཁྱེན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི། གཞན་ཡང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གཟུགས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་བསྔོ་བ་ཡང་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆུང་ངུ་ནི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་རྟོགས་པ་ལ་གནས་པ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་ གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དཔེས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པའོ། །འབྲིང་ནི་ཡང་དེ་སྙད་ཅིག་ཁོ་ན་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ནས། དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་པ་ལ་བཀུར་སྟི་དང༌། མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔེས། བསོད་ནམས་འདི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་དེ་སྙེད་ཁོ་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་གནས་པ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་རེ་རེས་མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔེས་མི་དམིགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བསོད་ནམས་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཤད་པ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཐབས་དང་མི་དམིགས་པ་དག་གིས། །དགེ་བའི་རྩ་ལ་ཡི་རང་བ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཡིད་བྱེད་པ། །སྒོམ་པ་ཡིན་པ་འདིར་བརྗོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐབས་ལ་མཁས་པས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི་འབྱུང་ཁུངས་དག་ནས་གསེར་གྱི་གར་བུ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི་གསེར་མགར་གྱི་རྒྱན་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་བྱེད་དོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་བསོད་ནམས་བྱ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་འཐོབ་བོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ། ཟག་པ་མེད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་ཀྱང་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད་མཆོག་ཉིད། །ཀུན་ལ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད། ། ཆོས་རྣམས་དམིགས་པ་མེད་པར་ནི། །གཏོད་པར་བྱེད་པ་དོན་ཆེན་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པས་ན་སྣང་བར་བགྱིད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་བ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་སོ། །མཆོག་ཉིད་ནི་དམུས་ལོང་མང་པོའི་དཔེས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པར་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་འགྲོ་བའི་ནུས་པ་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ནི། གཟུགས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་མེད་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཏོད་པར་བྱེད་པ་ནི། དགེ་བའི་ཆོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་རྣམས་གང་ཡང་གཏོད་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བའི་བར་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མིང་ཇི་ལྟ་བ་དང་མཚན་མ་ཇི་ལྟར་གཏོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མིང་ནི་མིང་
Chinese
那些智者应当学习的内容等等，都是（佛）所说的。无相的回向是：以食物掺杂毒药为例，有相执著的回向是：有毒、有刺等等，都是（佛）所说的。佛所认可的回向是：如诸佛世尊以无上佛智所知，如是回向等等，都是（佛）所说的。不属于三界的回向是：此外，那些善根应当这样回向：如不属于色等三界等等，都是（佛）所说的。产生大福德的回向也有小、中、大三种差别。其中，小的是从十善业道开始，到五神通之间，安住于世间的证悟，以三千大千世界的众生为例进行回向，这福德会大大增长等等，都是（佛）所说的。中等的是，仅仅是那些恒常进入（圣道）的人，对已成为阿罗汉的人进行恭敬和供养等所产生的福德为例，这福德如前所说。大的是，仅仅是对那些安住于无上正等觉的众生，十方世界的众生各自供养的福德为例，以不执著的方式回向的福德如前。为什么呢？因为他们都是以不执著的缘故等等，都是（佛）所说的。回向的作意已经讲述完毕。 讲述随喜的作意。 在讲述随喜的作意时，以方便和不执著等，对善根随喜，随喜的作意，在此讲述是修习。这是（佛）所说的。世尊，如何随喜才能增长呢？从这里开始，以善巧方便，以不执著的方式对善
English
Whatever was said regarding what those wise individuals should learn, etc., was spoken by (the Buddha). The dedication without characteristics is: Dedicating with the concept of characteristics, using the example of food mixed with poison, is: poisonous, thorny, etc., which is what was said. The dedication approved by the Buddha is: Just as those Buddhas, the Bhagavat, know with unsurpassed Buddha wisdom, so I dedicate, etc., which is what was said. The dedication that does not belong to the three realms is: Furthermore, those roots of virtue should be dedicated in this way: Just as it does not belong to the three realms of form, etc., which is what was said. The dedication that produces great merit also has three distinctions: small, medium, and large. Among them, the small one starts from the path of the ten virtuous actions, up to the five supernormal powers, abiding in worldly realization, dedicating with the example of sentient beings in the three thousand great thousand worlds, this merit will greatly increase, etc., which is what was said. The medium one is, again, taking the example of the merit arising from constantly entering (the holy path), honoring and making offerings, etc., to those who have become Arhats, this merit is as previously stated. The great one is, taking the example of the merit of each sentient being in the ten directions of the world making offerings to those abiding in unsurpassed perfect enlightenment, the merit of dedicating without attachment is as before. Why is that? Because all of them are due to non-attachment, etc., which is what was said. The mental activity of dedication has been explained. Explanation of the mental activity of rejoicing. When explaining the mental activity of rejoicing, with skillful means and non-attachment, rejoicing in the roots of virtue, the mental activity of rejoicing, here it is said to be cultivation. This is what (the Buddha) said. Bhagavan, how does rejoicing increase? Starting from here, with skillful means, in a non-attached way, towards virtue.
Chinese
将这些善根完全回向于无上圆满正等菩提之间所说的一切。对此，以信解作意，就像从纯净的源头中提取金粉一样，可以明显地积累福德。以完全回向的作意，就像金匠制作的饰品一样，可以成为圆满正等菩提的支分。以随喜作意，可以获得自己和他人福德事业的平等性。有漏的修道之路已经讲完。 宣说现证的体性。 当宣说无漏时，也从现证体性的结合方面来说： 其自性即胜妙，不对一切作积聚， 诸法无所缘，发起乃大义。 这是所说的内容。其中，自性是指，世尊般若波罗蜜多非常清净，所以会显现。从这里开始，直到“善哉，能如实显示一切法的自性”之间所说的一切，是因为这种结合能清楚地显示智慧的自性。胜妙是指，以众多盲人的比喻来说明，没有般若波罗蜜多，五度波罗蜜多就只能进入认识道路，并且阻碍了前往一切种智大城的道路的能力。对一切法不作积聚是指，从“因为色无现证”开始，直到“因为一切法不作积聚，所以应现证般若波罗蜜多”之间所说的一切。诸法无所缘而发起现证是指，因为对善法乃至涅槃之间的一切都不发起，所以才进入般若波罗蜜多的行列，为什么呢？因为一切法以无所缘的方式安住，所以才能如实地发起名和相，这就是所说的内容。其中，名是名
English
May all these roots of virtue be fully dedicated to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, as has been said. With faith and attention, one manifestly accumulates merit like extracting gold dust from a pure source. With the attention of complete dedication, one makes it a limb of perfect and complete enlightenment, like a gold craftsman's ornament. With the attention of rejoicing, one obtains equality in the meritorious deeds of oneself and others. The path of meditation with outflows has been explained. Explanation of the characteristics of manifest realization. When speaking of the uncontaminated, one should also speak from the perspective of the union of the characteristics of manifest realization: Its very nature is supreme, It does not accumulate manifestly for all. To establish phenomena without object Is itself a great meaning. This is what was said. Therein, the very nature is: The Bhagavan Prajnaparamita is extremely pure, therefore it makes manifest. From "The Bhagavan Prajnaparamita is extremely pure, therefore it makes manifest," up to "It is good to truly show the very nature of all phenomena," is what was said, because that union makes clear that it is the very nature of wisdom. The supreme is what was said by the example of many blind people, that without the Prajnaparamita, the five Paramitas only enter into knowing the path, and obstruct the ability to go to the great city of omniscience. Not manifestly accumulating for all phenomena is what was said from "Because form has no manifest realization," up to "Because all phenomena do not accumulate manifestly, therefore the Prajnaparamita should be manifestly realized." Establishing manifest realization without object for all phenomena is: Because one does not establish anything from virtuous phenomena up to Nirvana, therefore it enters into the category of Prajnaparamita, and why is that? Because all phenomena abide in a manner without object, therefore one can truly establish name and sign, that is what was said. Therein, name is name.
Tibetan
དུ་བཏགས་པའོ། །མཚན་མ་ནི་དེ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུའོ། །གཏོད་པ་ནི་གཏོད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དེ་ལས་རིང་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མི་དམིགས་པས་དེས་སོ་སོར་ཐོབ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཆེ་བ་དང་ཆུང་བར་བྱེད་པ་བཀག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་བཤད་པ། ད་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རེ་ཞིག་འདིའི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བརྗོད་ལ། བཟློག་པའི་རྒྱུའང་རྣམ་པ་བཞིར་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར། སངས་རྒྱས་བསྟེན་དང་སྦྱིན་སོགས་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་པ། །འདི་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་དག་ཡིན། །ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་རྒྱུ་དག་ནི། །བདུད་ཀྱི་ཐིབས་ཀྱིས་ནོན་པ་དང༌། །ཟབ་པའི་ཆོས་ལ་མ་མོས་དང༌། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་མངོན་ཞེན་དང༌། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཡོངས་ཟིན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ལ་བསྟེན་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ནས་འདིར་འོངས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་སྤྱད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ལས་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་བའི་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་དག་གིས་ཇི་
Chinese
被安立。相是使它进入的因。建立是由于无所建立，远离二取之识，因此从色到一切种智之间都不可得，因此以各自获得而立。大义就是，从色到一切种智之间，从遮止作大作小开始。 佛陀以具力之故，应知般若波罗蜜多具有力量，为了成办佛陀自身的大义，因此宣说了般若波罗蜜多是大义。现证已说竟。 极清净之说 现在宣说极清净，首先，此之因宣说为三种，违品的因也宣说为四种，即是说，亲近佛陀及布施等，以及善巧方便者，这些等等都是因。为法所乏的因就是，被魔众所压伏，以及不信甚深法，以及对蕴等现行执著，以及被恶友所摄持。如是宣说。其中，亲近佛陀是这样的：舍利子，大菩萨于十方世界之如来、应供、正等觉，无量无数作承事供养后，来到此处等等，如是宣说。布施等波罗蜜多如实成办就是：此大菩萨于百千俱胝无数无量不可思议劫中，行持布施波罗蜜多等等，如是宣说。善巧方便就是：善现，此应分别而作授记，从这里开始，善巧方便是与般若波罗蜜多结合之因的缘故，如是宣说。成为为法所乏之因与顺同之业就是：善现，此外，菩萨乘之种姓之子或种姓之女，任何以何种
English
It is established as such. A characteristic is the cause that makes it enter. Establishing is because of non-establishment, being far from the dualistic consciousness, therefore, from form to all-knowingness, nothing is found, therefore, it is established by each attaining separately. The great meaning is, from form to all-knowingness, starting from preventing making big or small. Because the Buddha is endowed with power, one should know that the Prajñāpāramitā is endowed with power, and because it accomplishes the great meaning of the Buddha himself, therefore, it is said that the Prajñāpāramitā is of great meaning. Manifest realization has been explained. Explanation of Utter Purity Now, utter purity will be explained. First, the cause of this is explained as three types, and the cause of the opposite is also explained as four types, that is, relying on the Buddha and giving, etc., and whoever is skilled in means. These and so on are the causes. The causes of being deficient in Dharma are: being oppressed by the hordes of demons, and not believing in the profound Dharma, and having manifest attachment to the aggregates, etc., and being completely seized by evil friends. Thus it is said. Among them, relying on the Buddha is like this: Shariputra, the great Bodhisattva, after serving and honoring immeasurable and countless Tathāgatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones of the ten directions of the world, came here, etc., as it is said. Giving, etc., the perfections that are truly accomplished are: This great Bodhisattva practiced giving perfection for billions of hundreds of thousands of countless immeasurable inconceivable kalpas, etc., as it is said. Skillful means is: Subhuti, this should be distinguished and prophesied, starting from here, skillful means is the cause of joining with the Prajñāpāramitā, as it is said. The cause of becoming deficient in Dharma and the karma that is in accordance with it is: Subhuti, furthermore, any son or daughter of a bodhisattva lineage who