Tibetan
ད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་གསལ་བར་སྡོ་བས་ན་རྣམ་པར་བསྔོས་པ་པ་སྟེ། དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་ལ་ཆགས་པ་ལ་པགས་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒུད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །ཁྱི་དང་ཅེ་སྤྱང་ལ་སོགས་པས་ཕན་ཚུན་དུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་ཟོས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཟོས་པ་པ་སྟེ། དེ་ནི་ནུ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཤ་རྒྱས་པ་ལ་ཆགས་བ་ལ་ཤ་རྒྱས་པ་རྣམ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །ལག་པ་གཉིས་ ཀྱང་གཞན་དུ། རྐང་པ་གཉིས་ཀྱང་གཞན་དུ། མགོ་པོ་ཡང་གཞན་དུ། སྣ་ཚོགས་པར་འཐོར་བས་ན་རྣམ་པར་འཐོར་པ་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་གི་སྒེག་པ་ལ་ཆགས་པ་ལ་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་རྣམ་པར་འཐོར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རུས་པ་ཉིད་ནི་རུས་པ་པ་སྟེ། འདི་ནི་རུས་པ་སྦྲེལ་མ་དང་རུས་པ་གཅིག་གིའང་ཚིག་བླ་དགས་ཏེ། དེ་ནི་སོ་ལ་སོགས་པའི་རུས་པའི་འབྱོར་པ་ལ་ཆགས་པ་ལ་ལུས་ཀྱི་རུས་པའི་མི་མཐུན་པའི་དངོས་པོ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཞུ་ཞིང་ཚིག་པར་རྣམ་པར་ཚིག་པ་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་ཆགས་པ་ལ་པགས་པ་དང་དབྱིབས་ཀུན་དུ་འཁུམས་པ་སྟོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་འདི་ནི་འདོད་པ་ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་གྱི། འདོད་པ་ཆེ་བ་རྣམས་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཆོག་ཤེས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དབེན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་དང༌། མཉམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་གྱི། ཤེས་རབ་འཆལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་པ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བདུན་པོ་འདི་དག་གིས་གནས་བརྟན་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་བུ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོགས་ཤིག །ཆོས་འདི་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ་ཀུན་དགའ་བ། སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ་ཀུན་དགའ་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་ཆུང་བས་ཆོས་བཞི་སྤོང་སྟེ། འདི་ལྟར་ཚུལ་འཆོས་པ་དང༌། ཁ་གསག་དང༌། གཞོགས་སློང་དང༌། ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བའོ། །དེ་ལ་ཚུལ་འཆོས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ན་ཁ་ཅིག་རྙེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་སྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདོད་པ་སེམས་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་དང་འབྲེལ་པས་དགོན་པ་པའམ། ཕྱག་དར་ཁྲོད་པའམ་སྟན་གཅིག་པ་ནས་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན
Chinese
现在是为了教法。因为清楚地憎恶，所以是清楚地奉献者，这是为了显示对身体颜色的执着而导致的皮肤欲望的衰败。狗和豺狼等互相以各种方式吞食，所以是各种吞食者，这是为了显示对乳房等肉的执着而导致的肉的衰败。两只手 也各在别处，两只脚也各在别处，头也各在别处，因为各种散乱，所以是各种散乱者，这是为了显示对肢体和分支的迷恋而导致的肢体和分支的散乱。骨头本身就是骨头，这是骨头连接和一块骨头的委婉说法，这是为了显示对牙齿等骨头的财富的执着而导致的身体骨头的不协调物质。清楚地腐烂并燃烧，是清楚地燃烧者，这是为了显示对颜色和形状的执着而导致的皮肤和形状的完全萎缩，因此应该修习这个。应该修习伟大人物的八种分别念，就像这样：这个法是那些欲望少的人的，不是那些欲望大的人的；是知足的人，完全隐居的人，努力的人，忆念近住的人，禅定的人，具有智慧的人的，不是那些智慧浅薄的人的。凭借这七种伟大人物的分别念，大德目犍连之子得以安住。世尊也对目犍连之子说：大德，你也应该对这八种伟大人物的分别念进行分别。这个法是无戏论，对无戏论感到欢喜，是对无戏论感到欢喜的瑜伽进行随顺努力，这样说的。因此，因为欲望少，所以舍弃四种法，即：伪装，谄媚，偏袒，以利衡量。其中，所谓的伪装，是指有些人为了追求利养，渴望获得利养、恭敬和尊重，与依赖和执着的心相关联，住在寂静处，或在垃圾堆中，或从单一座位上修习功德。
English
Now it is for the sake of the teachings. Because of clearly detesting, it is the one who clearly dedicates, this is to show the decay of skin desire due to attachment to the color of the body. Dogs and jackals, etc., devour each other in various ways, so it is the one who devours in various ways, this is to show the decay of flesh due to attachment to the flesh of breasts, etc. Two hands are also elsewhere, two feet are also elsewhere, the head is also elsewhere, because of various scatterings, so it is the one who scatters in various ways, this is to show the scattering of limbs and branches due to attachment to the charm of limbs and branches. The bone itself is the bone, this is a euphemism for bone connection and one bone, this is to show the discordant substance of the body's bones due to attachment to the wealth of bones such as teeth. Clearly decaying and burning, is the one who clearly burns, this is to show the complete shrinking of the skin and shape due to attachment to color and shape, therefore this should be practiced. The eight discriminations of the great man should be practiced, like this: this Dharma is for those who have few desires, not for those who have great desires; it is for those who are content, those who are completely secluded, those who are diligent, those who are mindful, those who are in meditation, those who have wisdom, not for those who have shallow wisdom. By means of these seven discriminations of the great man, the great son of Maudgalyayana was able to abide. The Blessed One also said to the great son of Maudgalyayana: Great son, you should also discriminate these eight discriminations of the great man. This Dharma is without elaboration, rejoices in without elaboration, is to diligently strive in the yoga of rejoicing in without elaboration, so it is said. Therefore, because of few desires, four dharmas are abandoned, namely: pretense, flattery, partiality, measuring by gain. Among them, the so-called pretense, refers to some people who seek gain for the sake of profit, desiring to obtain profit, respect and reverence, associated with dependent and attached minds, living in a quiet place, or in a garbage heap, or cultivating merit from a single seat.
Tibetan
་ གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཉེ་བར་བསྟེན་ཏེ་གནས་པར་གྱུར་པ་ན། དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ལ་གཞན་དག་གིས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད། བླ་མར་བྱེད། མཆོད་པར་བྱེད། རྗེད་པར་བྱེད་ན་ཅི་མ་རུང་བདག་གིས་ཀྱང་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གྲུབ་པར་བྱ་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང༌། དེ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་དེ་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཚུལ་འཆོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཁ་གསག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ན་ཁ་ཅིག་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པས་གཞན་དག་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཁྱོད་ནི་བདག་གི་མ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་འདྲ་བ་དང༌། ཕ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། སྤུན་ཟླ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། ཉེ་དུ་གང་ཡང་རུང་བ་དང༌། སང་གི་གཉེན་མཚམས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། ང་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་ངེད་ཀྱིས་ཀྱང་ཁྱེད་ལ་སྦྱིན་ནོ། །དའི་བྱ་བ་བགྱིས་ཏེ་ངེད་ཀྱིས་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱི་བྱའོ། །ཁོ་བོ་ནི་ཐག་རིང་པོ་ནས་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱི་ཐད་དུ་འོང་ཞིང་ཁོ་བོ་འདིར་གནས་པ་གང་ཡིན་པའང་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་གཅེས་པར་འགྱུར་རོ། །རྙེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་སེམས་འབྲེལ་པ་དེ་གཞན་དག་ལ་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུར་ཁ་གསག་ཀུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨྲ་བ་དང༌། དོན་དུ་གཉེར་བ་དང༌། ཁ་ཞུ་འབྲེལ་པར་བཅས་པ་དང༌། གཅམ་གསག་གི་ལས་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཁ་གསག་ཅེས་བྱའོ། །གཞོགས་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ན་ཁ་ཅིག་སོ་སོར་བརྟགས་ཤིང་རྙེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་བོ་དང་དེའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་ལས་བྱེད་པ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་འདི་ནི་མཛེས་སོ་ཞེ་འམ། ཆོས་གོས་སམ། སྣམ་སྦྱར་རམ། མལ་སྟན་ནམ། ལྡེ་མིག་ཀྱོག་པོ་འམ། ཁྱོད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་འདི་དང་འདི་ནི་བཟང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཁོ་བོས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་རྙེད་ན་བཅང་བ་བྱ་བ་ན། སྦྱིན་པ་པོ་འང་རྙེད་པ་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གང་ཡང་རུང་བའི་ཁྱིམ་དུ་འང་སོང་ནས་དེར་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་སྨྲ་སྟེ། ཁྱེད་ཀྱི་འབྲས་ཆན་འདི་ ནི་བཟང་པོ་ཡིན་ནོ། །སྲན་ཚོད་བཟང་ངོ༌། །བླ་གོས་བཟང་ངོ༌། །གོས་བཟང་ངོ༌། །ཁྱེད་ཀྱི་བཅའ་བར་བྱ་བའམ། བཟའ་བར་བྱ་བ་འདི་ནི་བཟང་པོ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་ཆད་ཀྱང་བདག་ཅག་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། ཁོ་བོ་ཅག་ཁྱེད་ཀྱིས་བྱིན་པ་དང་བསྒྲུབས་པས་དགའ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ན། ད་ལྟར་ནི་ཁྱེད་ཅག་བདག་ཅག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའམ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར་མི་སེམས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེའི་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་བརྐམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་གཞོགས་སློང་གི་ལས་དངོས་པོ་དེ་དང་དེ་ཉེད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དུ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་གཞོགས་སློང་ཞེས་བྱའོ། །ངེས་པར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ན་ཁ་ཅིག་རྙེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་སེམས་འབྲེལ་པས་གཞན་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱ། ཕ་ལ་ཡང་མ་ཡིན། སྲིང་མོ་ལ་ཡང་མ་ཡིན། ཉེ་དུ་དང་སང་གི་གཉེན་མཚམས་གང་ཡང་རུང་བ་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་བར་ཁྱེད་ཀྱིས་གང་ཞིག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་འམ་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་ཞིང༌། ཁྱིམ་འགའ་ཞིག་ཏུ་སོང་ནས་དེར་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་ཁྱེད་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞུགས་ཤིང་ཁྱེད་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཕྲད་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུག་པ་དང༌། གཏམ་སྨྲ་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཁྱེད་རྙེད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་དོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་འབྱོར་པ་ལེགས་པར་ཐོབ་བོ། །མིར་རྙེད་པའང་དོན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང༌། དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཅག་གི་ཁྱིམ་དུ་འཕགས་པ་འདི་ལས་མ་གཏོགས་པར་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གཞན་ནི་སུ་མང་མ་ཞུགས་པས་ངེས་པར་འཕགས་པ་འདི་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ན་ཅི་མ་རུང་ཞེས་སེམས་པ་སྟེ། རྙེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྙེད་པ་འདོད་པ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་སེམས་འབྲེལ་པ་དེའི་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་གཞན་རྣམས་ལ་ངེས་པར་སྒྲོགས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ངེས་པར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོག་ཤེས་པ་ནི་རྙེད་པས་རྙེད་ པ་འདོད་པ་སྦོད་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྙེད་པས་རྙེད་པ་ཚོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ན་ཁ་ཅིག་རྒྱལ་པོ་འམ། རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་འམ། བྲམ་ཟེ་འམ། ཁྱིམ་བདག་གམ། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བར་གྱུར་པས་ལྟུང་བཟེད་དམ། ཆོས་གོས་སམ། སྣམ་སྦྱར་རམ། ལྡེ་མིག་ཀྱོག་པོའམ། སྟན་ནམ། ཡོ་བྱད་གཞན་ཡང་རུང་བ་བྱིན་པ་ཡོངས་སུ་བླངས་སོ་ཞེས་གཞན་དག་ལ་སྟོན་པ་དང༌། འདི་ནི་བདག་ལ་རྒྱལ་པོ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའམ་དམ་པར་གྱུར་པ་གཞན་ཞིག་གིས་བྱིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་འདི་རྣམས་འདི་ལྟར་དེ་དག་ཀྱང་རེ་ཞིག་དེ་འདྲ་བར་འཕགས་པ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའམ། བྱ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར་སེམས་ན། ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་འཕགས་པ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའམ་བྱ་བ་བསྒྲུ
Chinese
如果依靠亲近任何其他事物而安住，那人就会这样想：如果其他人恭敬我、尊重我、供养我、服侍我，那该多好啊！如果我也能获得利养、尊敬和名声，那该多好啊！他心里这样想着，为了利养和尊敬而努力，贪求利养等等，以那种方式的自性行事，这就被称为虚伪。谄媚的意思是，有些人因为贪图利养和尊敬，就对其他人说：你就像我的母亲一样，像父亲一样，像兄弟一样，像任何亲戚一样，像明天的亲戚一样。请你也布施给我，我们也会布施给你。请做这件事，我们也会为你做。我从遥远的地方来到你这里，我住在这里也是为了你们。这样说着，他们就会被珍视。为了利养而努力，贪求利养等等，心怀期待，以那种方式对其他人谄媚、普遍地说、完全地说、努力、口头迎合，做谄媚的事情，这就被称为谄媚。诈骗的意思是，有些人分别观察，依靠利养而为了事物及其原因而工作。例如，说：你的钵很漂亮啊！或者法衣、坐垫、床垫、弯曲的钥匙，或者说：你的这个和这个用具很好啊！如果我能得到这样的东西，那该多好啊！施主也很难找到啊！或者去任何人家里，在那里也这样说：你的米饭很好啊！豆子很好啊！上衣很好啊！衣服很好啊！你准备的或吃的食物很好啊！以前你们也曾经布施和成办给我们，我们因为你们的布施和成办而感到高兴，现在呢
English
If one dwells relying on any other thing, that person will think: How wonderful it would be if others would respect me, honor me, make offerings to me, and serve me! How wonderful it would be if I could also obtain gain, respect, and fame! Thinking in this way, striving for gain and respect, craving gain and so on, acting in that kind of nature, this is called hypocrisy. Flattery means that some people, because they are greedy for gain and respect, say to others: You are just like my mother, like my father, like my brother, like any relative, like tomorrow's relatives. Please also give to me, and we will also give to you. Please do this, and we will also do it for you. I have come to you from a distant place, and my dwelling here is also for your sake. Saying this, they will be cherished. Striving for gain, craving gain and so on, with expectations in mind, flattering others in that way, universally speaking, completely speaking, striving, verbally pleasing, doing flattering things, this is called flattery. Deceit means that some people separately observe, relying on gain, and work for things and their causes. For example, saying: Your bowl is beautiful! Or the Dharma robe, cushion, mattress, crooked key, or saying: This and this of your utensils are good! If I could get something like this, how wonderful it would be! It is also difficult to find a donor! Or going to any house, and there also saying: Your rice is good! The beans are good! The upper garment is good! The clothes are good! The food you prepare or eat is good! In the past, you have also given and accomplished for us, and we were happy because of your giving and accomplishing, and now
Chinese
或者你们不认为应该布施或成办于我们吗，像这样说。对那些一一观察后，为了贪婪而产生的劝诱行为，将那个事物说成是那个事物的原因，这被称为劝诱。所谓“一定显示”，是指有些人为了获得利养，因为贪求利养等欲望，心怀关联，对其他人说：“你们不要布施给母亲，也不要给父亲，不要给姐妹，不要布施给任何亲戚和未来的姻亲，你们应该布施或成办于谁呢？”并且去一些人家里，也这样说：“阿罗汉进入了你们的家，你们和阿罗汉相遇，一起居住，一起交谈，你们真是拥有利养啊！你们获得了很好的利养！你们获得了很好的财富！获得人身也是有意义的！”并且那些人这样想：“除了这位圣者之外，没有其他沙门或婆罗门进入我们的家，所以这位圣者一定是阿罗汉。”这样想又有什么不可以呢？为了获得利养，因为贪求利养等欲望，心怀关联，以那种方式向其他人一定宣扬，这被称为“一定显示”。知足是指用利养来满足利养的欲望。
English
Or do you not think that you should give or accomplish for us? Like saying this. After examining those one by one, the act of persuasion arising from greed, saying that that thing is the reason for that thing, this is called persuasion. The so-called "certainly showing" means that some people, in order to obtain gain, because of the desire for gain and other desires, with a related mind, say to others: "You should not give to your mother, nor to your father, nor to your sisters, do not give to any relatives and future in-laws, who should you give to or accomplish?" And going to some people's homes, they also say: "An Arhat has entered your home, you have met the Arhat, lived together, talked together, you are truly rich in gain! You have obtained good gain! You have obtained good wealth! Obtaining a human body is also meaningful!" And those people think: "No other Shramana or Brahmin has entered our home except for this noble one, so this noble one must be an Arhat." What's wrong with thinking like that? In order to obtain gain, because of the desire for gain and other desires, with a related mind, certainly proclaiming to others in that way, this is called "certainly showing." Contentment means using gain to satisfy the desire for gain.