Tibetan
བ་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སེམས་ཞེས་སེམས་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་སེམས་པས། དེའི་རྙེད་པ་གཞན་གྱི་རྙེད་པ་གཞན་འདོད་ཅིང་ཚོལ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་རྙེད་པས་རྙེད་པ་ཆོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་སུ་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པ་ཅི་ཞིག་འབྲེལ་ཞེ་ན། སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་རྐྱེན་ནི་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། འདོད་པ་ཆེ་བ་དང༌། ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང༌། འདུ་འཛི་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། ལེ་ལོ་དང༌། བརྗེད་ངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་འཆལ་བ་དང༌། སྤྲོས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོའི་དོན་དུ་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ལ་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་བཞི་པར་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་མཐོང་བས་བལྟས་ནས་འདའ་བར་འདོད་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་འཐོབ་བར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ས་དང་པོ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པས་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལམ་ཤེས་པའི་ས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པར་འདོད་པས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་འང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་འང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བརྒྱད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ཉིད་ལས་ཡེ་ཤེས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གཞོན་ནུའི་ས་ལས་འདས་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞོན་དུའི་ས་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ཉིད་ལས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞོན་ནུའི་ས་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་འདའ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་དེའི་བྱ་བ་ལྷག་མ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདའ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཐོང་ནས་འདའ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྟེ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་ནས་འདའ་བ་ནི་ཕྱིན་མི་ལྡོག་པའི་ས་སྟེ། བསྒོམ་པའི་མན་རྒྱན་ཆགས་པའི་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་རིན་ཆེན་ཟླ་བས་ཞུས་པའི་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་གསུངས་པ་འདི་དང༌། འབྲངས་ནས་གསུངས་པ་འདི་དང༌། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་བཟངས་དཔལ་བཟངས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཙནྡན་དཔལ་ཙནྡན་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཐའ་ཡས་པར་སྣང་བ་ཞེས་གྲགས་ཤིང་མཐའ་ཡས་པར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཏོག་གི་དབལ་ཏོག་གི་དབལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མྱ་ངན་མེད་པའི་དཔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་མྱ་ངན་མེད་པའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རིན་པོ་ཆེས་མཆོད་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེས་མཆོད་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རིན་ཆེན་མཆོད་སྡོང་དང་བཅས་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་སྡོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེ་ཏོག་དཔལ་ཞེས་ བྱ་བ་དང༌། གསུང་རྣམ་པར་གནོན་པར་ཞེས་གྲགས་ཤིང་གསུང་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཞེས་གྲགས་པ་དང༌། རྒྱལ་བ་སྐར་མའི་དཔལ་སྐར་མའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེ་བའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེ་བའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོན་ཏན་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཡིན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་གཟུང་བ་བྱས་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་མཚན་ཐོས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཡིན་པར་ལྡོག་པ་ལས་མཐོང་ངོ༌། །བསྟན་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་འདི་ནི་དགོངས་བ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མཚན་ཐོས་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་བོན་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པས། སེམས་ཅན་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གཟིགས་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། དེ་རྣམས་མཚན་ཐོས་པའི་མོད་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འདིར་ས་བོན་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལ་སྐྱེས་པ་དཔེར་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཉིད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅུ་གཅིག་པར་དགེ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་ཀྱང་མི་ཟད་པར་བྱ་བར་འདོད་པས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་དུ་ཡང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཆུའི་ཐིགས་པ་གཅིག་བོར་བའི་དཔེས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཟད་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅུ་བཞི་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁྱི་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་འདོད་པས་ཞེས་གང་གསུངས་བ་དེ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གང་གི་རིགས་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །ཐམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའིའོ། །རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྗེས་སུ་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྟོགས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མ་རིག་པ་ཙམ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གཉེན་པོ་མ་ལུས་པར་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ལ་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱེ་བྲག་ཅི་ཞིག་མཆིས། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྦངས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཉམ་ཐོས་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་སྦངས་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། ལས་དང་དག་གི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ན། དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་མི་མངའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་དགྲ་བཅོམ་པ་དགེ་སློང་མཆོངས་པ་ཅན་དཔེར་བརྗོད་དོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅུ་བདུན་པར་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ
Chinese
如果思考“为什么不思考粪便”会怎么样呢？如果这样想，那么，为了获得利益而去贪求和寻找他人的利益，这被称为以利益求利益。如果问，在生起菩提心的时候，与不净物等有什么关联呢？这是为了了解菩提心是不退转之法的缘故。完全退转的因缘有九种，即：贪着性行为、贪欲大、不知满足、不知满足、特别喜欢喧嚣、懒惰、健忘、散乱、邪慧、特别喜欢戏论。为了对治这些，才宣说了不净物等。同样，对于呼气和吸气的作意等其他事物，也应根据情况进行阐述。在第四种菩提心中，所说的“想要通过见到一切智而超越，想要圆满道智，想要获得一切种智的菩萨摩诃萨”，其中，智慧之见是指菩萨的证悟。初地以见道所摄持，是指“想要进入菩萨的无垢之地”所说。道智之地，安住于不退转地，是指“想要安住于不退转地”所说。不退转地也是菩萨的第八地，即如经中所说“智慧被称为不退转地”。经中又说“菩萨应当安住于此”，是指“想要超越童真地”。童真地也是指第八地，即如经中所说“因为没有过失，所以称为童真地”。超越它，是因为诸佛如来真实劝请，为了显现剩余的事业。超越有两种方式：从见而超越，这是声闻和独觉所为，因为他们没有菩萨的修道。从安住而超越，这是…
English
If one thinks, "What if I don't think about feces?" If one thinks like that, then, desiring and seeking the gain of others in order to obtain benefits, this is called seeking gain with gain. If one asks, what is the connection with impurities, etc., when generating Bodhicitta? It is for the purpose of knowing that Bodhicitta is a dharma of non-retrogression. The causes of complete retrogression are ninefold, namely: attachment to sexual intercourse, great desire, not knowing contentment, not knowing contentment, particularly delighting in bustle, laziness, forgetfulness, distraction, perverted wisdom, and particularly delighting in elaboration. In order to counteract these, impurities, etc., are taught. Similarly, the mindfulness of exhaling and inhaling, etc., should be explained accordingly. In the fourth Bodhicitta, what is said as "the great Bodhisattva who desires to transcend by seeing omniscience, who desires to perfect the knowledge of the path, and who desires to attain all-knowingness," wherein, the vision of wisdom refers to the realization of the Bodhisattva. The first Bhumi, which is included in the path of seeing, refers to what is said as "wanting to enter the stainless realm of the Bodhisattva." The Bhumi of the knowledge of the path, abiding in the irreversible Bhumi, refers to what is said as "wanting to abide in the irreversible Bhumi." The irreversible Bhumi is also the eighth Bhumi of the Bodhisattva, as it is said in the Sutra, "Wisdom is called the irreversible Bhumi." It is also said in the Sutra, "The Bodhisattva should abide in this," which means "wanting to transcend the youthful Bhumi." The youthful Bhumi is also the eighth Bhumi, as it is said in the Sutra, "Because there is no fault, it is called the youthful Bhumi." Transcending it is because the Buddhas truly exhort, in order to manifest the remaining activities. There are two ways of transcending: transcending from seeing, which is done by the Shravakas and Pratyekabuddhas, because they do not have the path of meditation of the Bodhisattva. Transcending from abiding, which is...
Chinese
是不会退转的地位，因为是成为修习的庄严的自性之故。那么，跟随《宝月请问经》所说的，以及跟随所说的，以及《宝鬘论》中所说的“世尊 吉祥贤 吉祥贤”，以及“旃檀吉祥 旃檀吉祥”，以及“凡是真实圆满的佛陀 无量光”，被称为“无量光”，以及“顶髻炽盛 顶髻炽盛”，以及“无忧吉祥 一切时 无忧吉祥”，以及“以珍宝供养”，以及“以珍宝供养”，以及“珍宝吉祥”，以及“具有珍宝佛塔”，以及“珍宝佛塔”，以及“如来 花吉祥”，以及被称为“语调伏”，被称为“语调伏”，以及“胜者 星吉祥 星吉祥”，以及“功德广大吉祥”，以及“功德广大吉祥”，以及“世尊 功德吉祥”，凡是十方安住的如来，如果念诵那些世尊的名号，就会变得不会退转”，以及“同样，有多少众生听闻世尊释迦牟尼的名号，那些一切都会变得不会退转”等等，所说的是怎样的呢？在此，与般若波罗蜜多结合本身，从退转中看到是安住于不退转之地的因的实物。这个如实之教是具有密意的，如所说，从听闻名号中，对于种姓之子们，已经生起了不退转之地的种子，因此，如来看到那些众生，也显示为不会退转，但他们并不是在听闻名号的瞬间就变得不会退转。这里以种子在随后才生起为例证。因此，努力于般若波罗蜜多本身，是成为不退转之地的因，这是合理的。在十一种发心中，所说的“想要使一个善的发心也不穷尽”，是为了大菩提
English
is the state of non-retrogression, because it is the nature of becoming an ornament of meditation. So, what about what is said following the Sutra Requested by Ratna Chandra, and what is said following, and what is said in the Ratnamala, "Bhagavan Auspicious Virtue Auspicious Virtue," and "Chandana Auspicious Chandana Auspicious," and "Whoever is the perfectly complete Buddha, Infinite Light," known as "Infinite Light," and "Crest Splendor Crest Splendor," and "Free from Sorrow Auspicious All the time Free from Sorrow Auspicious," and "Offering with Jewels," and "Offering with Jewels," and "Jewel Auspicious," and "Having a Jewel Stupa," and "Jewel Stupa," and "Tathagata Flower Auspicious," and known as "Speech Completely Subduing," known as "Speech Completely Subduing," and "Victorious Star Auspicious Star Auspicious," and "Vast Qualities Auspicious," and "Vast Qualities Auspicious," and "Bhagavan Qualities Auspicious," whatever Tathagatas are abiding in the ten directions, if one recites the names of those Bhagavans, one will become non-retrogressive," and "Similarly, however many sentient beings hear the name of Bhagavan Shakyamuni, all of them will become non-retrogressive," and so on, what is the meaning of what is said? Here, the very union with the Prajnaparamita is seen from retrogression as the actual object of the cause of abiding in the state of non-retrogression. This teaching as it is in words has a hidden meaning, as it is said, from hearing the names, for the sons of good family, the seed of the state of non-retrogression has been born, therefore, the Tathagata, seeing those sentient beings, also shows them as non-retrogressive, but they do not become non-retrogressive at the moment of hearing the names. Here, the example is given of the seed being born only afterwards. Therefore, striving in the Prajnaparamita itself is reasonable as being the cause of the state of non-retrogression. In the eleven bodhicittas, what is said, "Wanting to make even one virtuous bodhicitta inexhaustible," is for great bodhi.
Chinese
完全回向的善根，即使再小，也像大海中丢入一滴水一样，直到真正圆满菩提之间也不会穷尽。第十四发心中所说的“想要证悟一切法的如是性”，这里，一切法的如是性是指由不相符的方面和对治的方面等所概括的诸法的一般法性。所谓“想要证悟法界之如是性”，是指将要解释的特殊种类的法性是什么。所谓“想要证悟一切真实边的如是性”，是指一切真实边之智慧的法性是什么。一切的，是指由一切智性三者所概括的。在“想要证悟”之后加上“随”字，是为了知晓与一切相智性相符的证悟。其中，由一切知性仅仅遣除烦恼性的无明。由道智性则能真实成就所有对治。其中，由一切相智性则舍弃非烦恼性的无知。世尊，这三种一切智性，在所要舍弃的事物上有什么差别？ 妙吉祥，虽然没有什么差别，但如来已经断除了习气所造成的障碍。如果这样说，那么有差别吗？ 妙吉祥，习气所造成的障碍不是烦恼。然而，声闻们虽然断除了贪欲、嗔恨和愚痴，但业和清净的转变，就像凡夫俗子一样，圣者们也完全了解。世尊说，如来没有这些。这里以阿罗汉跳跃的比丘为例。第十七发心中所说的“想要到达有为法和无为法的彼岸”，是指轮回和涅槃平等。
English
The root of virtue that has been completely dedicated, even if it is small, is like a drop of water dropped into the great ocean, and will not be exhausted until true and complete enlightenment. In the fourteenth generation of mind, it is said that "wanting to realize the suchness of all dharmas," here, the suchness of all dharmas refers to the general dharma nature of all dharmas summarized by incompatible aspects and counteracting aspects, etc. The so-called "wanting to realize the suchness of the realm of dharma" refers to what is the dharma nature of the special kind to be explained. The so-called "wanting to realize the suchness of all true edges" refers to what is the dharma nature of the wisdom of all true edges. All means that it is summarized by the three omniscient natures. Adding the word "follow" after "wanting to realize" is to know the realization that is consistent with the nature of all aspects of wisdom. Among them, all knowledge only eliminates the ignorance of disturbing nature. The knowledge of the path can truly achieve all the antidotes. Among them, all aspects of wisdom abandon non-disturbing ignorance. World Honored One, what is the difference between these three omniscient natures in terms of what is to be abandoned? Manjushri, although there is no difference, the Tathagata has eliminated the obstacles caused by habits. If you say so, is there a difference? Manjushri, the obstacles caused by habits are not afflictions. However, although the hearers have eliminated greed, hatred, and ignorance, the transformation of karma and purity, like ordinary people, is also fully understood by the saints. The World Honored One said that the Tathagata does not have these. Here, the example is the Arhat jumping bhikshu. The so-called "wanting to reach the other shore of conditioned and unconditioned dharmas" in the seventeenth generation of mind means that samsara and nirvana are equal.