Tibetan
་དེ་རྣམས་ལས་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱན་དུ་ཞུགས་པ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་གྱི་ཤེས་པ་དང་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་བས་ན་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་བརྡ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐབས་དང་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འདིར་མངོན་པར་བཞེད་པར་མངོན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉིན་གཅིག་བསྒོམས་པའི་ཤེས་རབ་འབྲས་བུ་གང་གི་དོན་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པས་བསྡུས་པ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང་སྦྱོར་བ་དང་རྟོགས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པས་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་དག་ནི་ཉིན་གཅིག་བསྒོམས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་གྱི། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་མང་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་མར་མེའི་སྙིང་པོ་ཚིག་པའི་དཔེས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་དང་ཕྱིར་མའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་ནི་ལམ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པ་ལ་གདམས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།བདེན་པ་ལ་གདམས་པ་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་གདམས་པ་གང་ཡིན་བའོ། ། དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། གལ་ཏེ་གཟུགས་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ནམ་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། གཟུགས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཅན་ནམ་རྣམ་པར་བྱད་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། གཟུགས་ནི་ཚོར་བར་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྫས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉིས་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །འགོག་པའི་བདེན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ནི་མི་སྐྱེ་མི་འགག་ཅིང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བམ་ཡིན། འགྲིབ་བམ་ཡིན་འཕེལ་བམ་ཡིན། འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་བ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་འདི་འདྲ་བདེ་ལ་ནི་གཟུགས་མེད་དོ། །ཚོར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མ་རིག་བ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །མ་རིག་པ་འགག་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་མེད་དོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཡིན་ནོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་བདག་ཉིད་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་འམ་མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་ མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ལམ་དུ་གྲགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་རྣམས་ལ་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལམ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ལ་མཚན་མ་མེད་པས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། མཚན་མ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །སྨོམ་པ་མེད་པ་ལ་སྨོན་པས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། །སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སྔོན་གྱི་མཐས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། །དེ་སྔོན་གྱི་མཐོང་ངོ་བྱ་བ་ནས། དེ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་ཕྱིར་མའི་མཐས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། །ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་ལམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱིན་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱ་བ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ
Chinese
由于从这些之中所证悟的见解特别超胜的缘故。如果有人问：就像《现观庄严论》中所说，从进入资粮道到独觉佛之间的智慧和断证是什么？那就是菩萨的忍位。因此，以不退转之法性，由名言所生的心，最初发起菩提心的菩萨，在此处明显地显现了最初发心的菩萨。如果这样的话，舍利子，你怎么想？菩萨一日所修的智慧，从“为了何种利益而安住”开始，直至“一切有情完全从痛苦中解脱，六度完全圆满，获得法身所摄持的意乐、加行和证悟都如实获得”，这些在这里不会改变。因为这些不是一日所修智慧的果实，而是无数劫的智慧的果实。这里也以灯芯燃尽的比喻说明，最初发心和后来的果实是道。修持的诀窍已经讲完。 什么是真谛的诀窍呢？什么是四圣谛的诀窍呢？ 其中，就痛苦的真谛而言，世尊说：“舍利子，菩萨摩诃萨如果精勤于色法的空性，那就是精勤。”等等。就集谛的真谛而言，如果不如实地见到色法是生法或灭法，不如实地见到色法是烦恼法或清净法，色法如实地聚集为感受等等，不如实地见到实物等等。为什么呢？舍利子，因为色法的空性不是色法。为什么呢？舍利子，因为色法不是其他的，空性也不是其他的，色法就是空性，空性就是色法等等。这些都是世尊所说的，
English
Because the realization from these is particularly superior. If someone asks: As stated in the Ornament for Clear Realization, what is the wisdom and abandonment from entering the path of accumulation up to the solitary buddha? That is the bodhisattva's forbearance. Therefore, it is evident that the bodhisattva who initially generates bodhicitta with a mind arising from conventional terms, possessing the nature of non-retrogression, is explicitly shown here as the bodhisattva who initially generates bodhicitta. If that is the case, Shariputra, what do you think? Starting from "For what benefit does the wisdom cultivated by a bodhisattva in one day abide?" up to "All sentient beings are completely liberated from suffering, the six perfections are completely fulfilled, and the intention, application, and realization encompassed by the dharmakaya are truly attained," these will not change here. Because these are not the fruits of wisdom cultivated in one day, but the fruits of wisdom cultivated over countless eons. Here, the analogy of a lamp wick burning out illustrates that the initial generation of bodhicitta and the subsequent fruit are the path. The key to practice has been explained. What is the key to the truth? What is the key to the four noble truths? Among them, with regard to the truth of suffering, the Blessed One said, "Shariputra, if a bodhisattva mahasattva diligently applies himself to the emptiness of form, that is diligence," and so on. With regard to the truth of the origin, if one does not truly see form as having the nature of arising or ceasing, does not truly see form as having the nature of affliction or purification, form truly gathers as feeling, and so on, does not truly see substance, and so on. Why is that? Shariputra, because the emptiness of form is not form. Why is that? Shariputra, because form is not other than emptiness, and emptiness is not other than form; form is emptiness, and emptiness is form, and so on. These are all spoken by the Blessed One,
Chinese
能遣除ྒྲོ་འདོགས་པ་（执著）和སྐུར་བ་འདེབས་པ（诽谤）的两种边。以止灭之谛作主而说的是：舍利子，空性是不生不灭，并非完全是烦恼，并非是完全清净，减少也不是，增加也不是，过去也不是，未来也不是，现在生起也不是。任何像这样安乐的，没有色，没有感受等，乃至无明生起也没有，无明止灭也没有之间，以及入流（须陀洹）也没有，入流果也没有等，乃至佛也没有，菩萨也没有之间。以道之谛作主而说的是：那在般若波罗蜜多中行持时，对于自身在布施波罗蜜多中精进，或者不精进，也不会如实见到等。六波罗蜜多被称为道，因此是道。又以三种解脱门完全摄持的种类也是道。如是说：那不以空性与空性结合，空性的瑜伽是道。不以无相与无相结合，无相的瑜伽不是道。不以无愿与愿结合，无愿的瑜伽不是道等。这显示了道之谛是无分别的。其中，不以色与前际结合等。那为什么呢？舍利子，如此菩萨甚至也不如实见到前际。从那见到前际等，那不以前际与后际结合，不以后际与前际结合等。那为什么呢？因为三时平等之故。这显示了道的决定生起。什么是决定生起呢？就是一切相智，因为那一切相智
English
It eliminates the two extremes of attachment and defamation. Speaking with the truth of cessation as the main focus: Shariputra, emptiness is unborn and unceasing, not entirely defiled, not entirely purified, not decreasing, not increasing, not past, not future, and not presently arising. Whatever is like this, there is no form, no feeling, etc., and even ignorance has no arising, and ignorance has no cessation, and there is no stream-enterer, and there is no fruit of stream-enterer, and there is no Buddha, and there is no Bodhisattva. Speaking with the truth of the path as the main focus: When practicing in the Prajnaparamita, one does not truly see whether one is diligent or not diligent in the perfection of generosity towards oneself. The six perfections are known as the path, therefore it is the path. Also, the kinds that are completely encompassed by the three doors of liberation are also the path. It is said: That does not combine emptiness with emptiness, the yoga of emptiness is the path. It does not combine signlessness with signlessness, the yoga of signlessness is not the path. It does not combine wishlessness with wish, the yoga of wishlessness is not the path, etc. This shows that the truth of the path is non-conceptual. Among them, one does not combine form with the former limit, etc. Why is that? Shariputra, in this way, the Bodhisattva does not even truly see the former limit. From seeing the former limit, etc., one does not combine the former limit with the latter limit, and one does not combine the latter limit with the former limit, etc. Why is that? Because the three times are equal. This shows the definite arising of the path. What is the definite arising? It is the all-knowingness, because that all-knowingness
Tibetan
ས་འདས་པས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། །འདི་ལྟར་འདས་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་ལ་གདམས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གདམས་པ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གདམས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ལ་རྣམ་ པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བས་ཆོས་རྣམས་དང༌། དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཕན་ཚུན་གྱི་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་འདོད་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྔགས་ནི་རྟག་པའི་མཐའ་བཀག་ལ་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ནི་ཆད་པའི་མཐའ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་བཞིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་སྐབས་སུ་གནས་པ་མེད་པའི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དེས་གཟུགས་ལ་མི་རྟག་ཅེས་གནས་མི་བགྱིའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཟུགས་ལ་ཞི་བའོ། །ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་མི་རྟག་བ་ནི་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གནས་པ་ནི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྟེན་པའོ། །འདིར་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་གནས་པ་མེད་པ་ཙམ་གནས་པར་མི་བྱ་བ་ཡིན་ན་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་མི་རིགས་སོ། །འོན་ཏེ་གང་གནས་པ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་ཐལ་ཆེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མངོན་པར་ཞེན། །མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་འདི་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེའང་མི་རྟག་པ་ཉིད་མ་ལགས་པ་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཕན་ཚུན་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་
Chinese
过去的不再发生作用，像这样过去的本身不能正确地被看到等等，是这样说的。关于真谛的教诲已经讲完了。什么是对三宝的教诲呢？那应该被理解为是对三宝的教诲。其中，使成佛的诸法就是佛，那也是由一切种智所正确地包含的，这样说的是，当修行般若波罗蜜多时，对于色，不用一切种智来结合。那是因为什么呢？色即是空，空即是色。这样，诸法和它的空性被认为是相互的自性一体而说的。其中，咒语是遮止常边的，另一个是遮止断边的。就四谛而言，在苦谛的情况下，没有安住的所缘的差别是，世尊，此外，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，他不应安住在色是无常等等，直到不应安住在色是寂静为止。这样广说，那是因为什么呢？世尊，那是像这样，色无常是由色无常本身所空的。这样说的。其中，安住是心缘于事物的依处。这里应该应用，如果暂时仅仅是不安住就不安住的话，因为没有，所以不需要对治。如果不是安住的，那样的话就太过分了，这样说的话，就像对没有显现执着如何讲述道理那样，也应该这样看待。相的差别是，世尊，色无常本身的空性是什么，那也不是无常本身之外还有空性，这样，无常本身等等，和它的空性相互是它的自性的相的差别，那是像这样，色本身不能正确地被看到等等，直到对佛的一切种智
English
The past does not act as a conjunction, like this, the past itself cannot be seen correctly, etc., is what is said. The teachings on the truth have been explained. What is the teaching on the Three Jewels? That should be understood as the teaching on the Three Jewels. Among them, the dharmas that cause Buddhahood are the Buddha, and that is also correctly contained by all-knowingness, it is said that when practicing Prajnaparamita, for form, do not use all-knowingness to combine. Why is that? Form is emptiness, emptiness is form. Thus, the dharmas and its emptiness are said to be considered as the same nature of each other. Among them, mantra is to block the extreme of permanence, and the other is to block the extreme of annihilation. In terms of the Four Noble Truths, in the case of the truth of suffering, the difference of the object of non-abiding is, O Lord, furthermore, when the Bodhisattva Mahasattva practices Prajnaparamita, he should not abide in form as impermanent, etc., until he should not abide in form as peaceful. Thus, it is explained in detail, why is that? O Lord, that is like this, form impermanence is empty by form impermanence itself. That's what is said. Among them, abiding is the support of the mind that is focused on things. This should be applied here, if temporarily just not abiding is not abiding, because there is not, there is no need for an antidote. If it is not abiding, then it is too much, if you say so, just as how to explain the reason for not having manifest attachment, it should be viewed in this way as well. The difference of aspect is, O Lord, what is the emptiness of form impermanence itself, that is also not that there is emptiness apart from impermanence itself, thus, impermanence itself, etc., and its emptiness are mutually the difference of aspect of its nature, that is like this, form itself cannot be seen correctly, etc., until all-knowingness to the Buddha.