Tibetan
དུན་པར་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་གསུམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པར་ལྷའི་རིས་ཐམས་ཅད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་མདུན་དུ་བདར་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་གང་ན་བ་དེར་འགྲོ་བར་བྱ་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ལ། ཀུན་ནས་བསྐོར་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། །མཆོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མདུན་ཕྱོགས་སུ་བྱས་པ་ནི་མདུན་དུ་བདར་བའོ། །ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་ཆད་པའི་མདུན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ན་ནི། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཐམས་ཅད་བྱས་ནས་ཏེ་མདོར་ན་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་བའི་དགེ་བའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རིས་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་གྱི་ལྷ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་དེ་ལྟར་སེམས་པར་བྱེད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་པས་སངས་རྒྱས་བྱུང་བར་གྱུར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པ་འཐོབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་གི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་སུ་ལྷུང་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་ཁམ་གྱི་ཟས་མཆོག་ཏུ་རོ་ཞིམ་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་མང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིར་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་ཞུས་པ་དཔེར་བརྗོད་དོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རིམ་གྲོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་སྒྱུ་རྩལ་མ་ལུས་པ་ལ་མཁས་པ་ནི་འདོད་པ་ཙམ་ལ་རག་ལས་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚངས་རིས་ལ་སོགས་པ་ནི་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་སྐལ་བ་མཉམ་པས་གཞན་རྣམས་དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་གནས་གཙང་མ་པ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་ཕལ་ཆེ་བས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འོག་ན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དབང་དུ་བྱས་པ་གསུམ་པོ་འདི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སུ་ཞིག་གིས་བྱས་ཤེ་ན། སུས་ཀྱང་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདི་ནི་དགེ་པའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་བསྒྲུབ་པ་ཉེ་བར་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འདི་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན་འདི་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན་པས་ན་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་སོ། །ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ལྷན་ཅིག་སྤྱད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དེར་སྐྱེས་པས་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་མོ། །སྡུག་བསྔལ་ལས་སྤོང་ཞིང་སྤང་པས་ན་འཐབ་བྲལ་ལོ། །དགའ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་ཐོབ་པར་གནས་པས་དགའ་ལྡན་ཏེ། མགུ་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་གིས་སྤྲུལ་ཞེང་བྱས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་ཞིང་རོལ་པས་ན་འདི་ནི་འཕྲུལ་དགའོ། །གཞན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལ་དབང་བྱེད་པས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དོ། །ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ཡིན་པས་ན་ཆངས་འཁོར་ཏེ། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བའོ། །གཞན་ནི་འདིའི་མདུན་ན་འདོན་གྱི་གནས་ན་གནས་པའི་ཕྱིར་ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་ནོ། །ཚེ་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱིས་ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ཡིན་པས་ཚངས་ཆེན་ནོ། །ཚངས་པ་གཞན་རྣམས་ལས་འདི་འོད་ཆུང་བ་ཡིན་པས་ན་འོང་ཆུང་ངོ༌། །འདི་ལ་ཚད་མེད་ཅིང་ཆེ་བའི་འོད་ཡོད་པས་ན་ཚད་མེད་འོད་དོ། །འདི་དག་གི་དགའ་བ་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན་ལས་གྲུབ་པའི་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་ལས་སྤྲིན་ལས་གློག་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་འདི་དང་དེ་ནས་འོད་འཕྲོ་ཞིང་ འབྱུང་བས་ན་ཨཱ་བྷ་སྭ་ར་སྟེ་འོད་འཕྲོའོ། །ཡང་ན་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱེད་པས་ན་འོད་གསལ་ལོ། །དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་འོད་གཅིག་ཏུ་འདུག་ཅིང་མི་འགྱུར་བ་ལ་བྱ་བར་བཤད་ལ། དེ་ནི་དེའི་གོང་གི་ཚངས་པ་རྣམས་ལས་འདི་འོད་ཆུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་ཆུང་ངོ༌། །འདི་དག་གི་འོད་ཆེ་ཞིང་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་དགེའོ། །འདི་དག་གི་འོད་ཀྱི་ཚོགས་དགེ་བས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་དགེ་རྒྱས་སོ། །རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་ལས་གྲུབ་པའི་བདག་གི་ལུས་ཐམས་ཅད་བཀང་ནས་གནས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་གི་ནང་ན་གནས་པའི་མར་མེ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་འོད་དང་འདྲེས་པའི་རང་གི་འོད་རྣམས་དང་འོད་ཀྱི་ཚོགས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འབར་བའི་ལུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བསྒོམས་པས་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཙམ་ཡོད་ཀྱི་འདི་ལ་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་འདུ་ཤེས་མེད་པའོ། །སྤྲིན་མེད་དང་བསོད་ནམས་སྐྱེས་ནི་གོ་བར་སླའོ། །འདི་རྣམས་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་མཐུ་ལས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་ན་འབྲས་བུ་ཆེའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་མཐར་ཐུག་པར་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ལྡན་པས་གེགས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་ལ་དུས་ཅུང་ཟད་ཀྱི་བདག་གི་གནས་སྤོང་བར་ཡང་མི་བྱེད་པས་ཨ་བྷི་ཧ་སྟེ་མི་སྤོང་བའོ། །གཞན་དག་ནི་ཨ་སྨྲི་ཧ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་སེམས་སོ། །དེ་དག་གི་ལུགས་ཀྱིས་ནི་དེ་དག་ལ་འོག་མར་འདོད་པ་མེད་པས་ན་མི་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ཡིན་ནོ། །སུ་ལ་ཡང་གདུང་བར་མི་བྱེད་པས་མི་གདུང་བའོ། །ཤིན་ཏུ་ཡིད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཚེགས་མེད་པའི་བདེ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་སུ་དྲ་ཤ་སྟེ་ལེགས་པར་མཐོང་ངོ༌། །གཞན་ནི་སུ་དཪྴ་ན་སྟེ་ལེགས་པར་ལྟ་ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་ལུགས་ཀྱིས་ནི་བྱེད་པ་པོར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་སུ་དཪྴ་སྟེར་བ་ལྟའོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རམ་ འདི་རྣམས་འོག་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འོག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙུན་བ་ཟངས་མདོག་གིའོ། །གཞན་དག་ནི་སྡིག་མཐའ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། སྡིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསགས་པར་གནས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེ་ནི་དེར་ཤིན་ཏུ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་ནི་དེ་ལ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྐྱེད་པ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པའི་ཆོས་ལ་དང་པོའི་མཚམས་ཀྱི་དངོས་པོ་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། གདམས་ངག་བཤད་པ། ད་ནི་གདམས་ངག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་གང་ལས་ཤེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བགྱི་ཞེས་གསུངས་པ་ལས་སོ། །དོན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་སེ
Chinese
经中说“想要到达有为法和无为法彼岸”，是因为证悟了轮回和涅槃的平等性。说“想要如实证悟三世一切佛的真如”，是因为他们法身的体性没有差别。在第二十二发心中，所有天众和菩萨大集会围绕，并在面前陈设，想要去往菩提树所在之处的菩萨，应当修学般若波罗蜜多。其中，“昆内斯括瓦”就是“永素括瓦”。以应供养者作为前方，就是“门德达瓦”。如果以完全断绝的方向作为前方，那么前后就会相违。做完这一切之后，总之，发心的菩萨没有不能圆满的善法。因此，三千大千世界中，从四大天王到色究竟天之间的所有天神，都这样认为，这是因为考虑到世间守护者的缘故，如果佛陀出现，就显示了获得世间的增上生和决定胜。并且，为了圆满自己的眷属，以及因为陷入功德之聚中，所以应当这样说。其中，四大天王是就钵而言的，因为他们那里有许多上妙美味的食物。这里以有身见所问为例。三十三天等是就侍奉而言的，因为他们精通所有技艺，只需随欲而行。梵天等是就祈请而言的，因为他们与世间和出世间离欲者有相同的缘分，所以其他人都对他们非常欢喜。其中，世间的离欲者是梵天。
English
The saying, "Wishing to go beyond the realms of conditioned and unconditioned dharmas," is because one realizes the equality of samsara and nirvana. The phrase, "Wishing to truly realize the suchness of all Buddhas of the three times," is because there is no difference in the nature of their Dharmakaya. In the twenty-second Bodhicitta, it is said that all the classes of gods and the great assembly of Bodhisattvas, being completely surrounded and arranged in front, the Bodhisattva who intends to go to where the essence of enlightenment is, should train in the Prajnaparamita. Among these, "Kun ne skor ba" means "yong su skor ba" (completely surrounded). Having what is to be offered as the front is "dün du dar ba" (arranged in front). If the front is made of a completely cut-off direction, then the former and the latter will contradict each other. After doing all this, in short, there is no virtuous dharma that a Bodhisattva who has generated the mind of enlightenment cannot perfect. Therefore, all the gods in the three thousand great thousand worlds, from the four great kings to Akanishta, think in this way, because considering the guardians of the world, if the Buddha appears, it shows that they will obtain the higher realms and definite goodness of the world. And, in order to perfect their own retinue, and because they have fallen into a collection of virtues, it should be said in this way. Among them, the four great kings are in terms of the bowl, because they have many excellent and delicious foods. Here, the example is given by the one who asked with a body. The Thirty-three and others are in terms of service, because they are skilled in all arts and enter only according to their desires. The Brahma realms and others are in terms of prayer, because they have the same fate as those who are detached from desire in the world and beyond, so others are very happy with them. Among them, the worldly detached from desire is Brahma.
Chinese
是圆满的。超离世间的贪欲是净居天众。这是大多数所说的，并非在梵天等之下就没有超离世间的贪欲。这三个自在是谁证悟现前的呢？虽然是谁也没有，然而这是善的根本完全转变的法性，因为是圆满修持安住的自性之法的所依和联系，是这些的拥有者，是这些的拥有者，所以是四大天王众。善妙行持一同行持，生于三十三天，所以是三十三天。舍弃痛苦并已舍弃，所以是无诤天。具有欢喜并且安住于获得，所以是兜率天，意思是具有满足。自己变化所作的受用而欢喜享用，所以这是化乐天。对他人变化所作的受用而自在，所以是他化自在天。是梵天大王的眷属，所以是梵众天，是被那些梵天大王们恭敬承侍的。其他则是安住在其前导的位置，所以是梵前导天。以寿命和颜色等差别，是梵天大王的眷属，所以是大梵天。此等比其他梵天光芒小，所以是少光天。此等具有无量且大的光芒，所以是无量光天。从这些具有欢喜的禅定所生的蕴的相续中，如云中生电般，从此和彼处光芒放射并 生起，所以是阿波斯瓦拉（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཨཱ་བྷ་སྭ་ར་，ābhāsvara，ābhāsvara，光音）。或者是以那样的自性，以光照亮，所以是光明天。所谓善是指身体的光统一且不变，说是对于此，因为此等比其上的梵天光芒小，所以是少善天。此等的光大且无量，所以是无量善天。此等的光的集合因善而增长，所以是遍善天。所谓增长是指从无喜的禅定所生的我的身体全部充满而安住，那些比如是
English
It is complete. Those who are free from worldly desires are the Pure Abode deities. This is what most people say, but it is not that there are no beings free from worldly desires below Brahma and others. Who has realized and manifested these three freedoms? Although it is no one, this is the Dharma nature of the complete transformation of the root of virtue, because it is the basis and connection of the Dharma of the nature of perfect practice and abiding, it is the owner of these, it is the owner of these, so it is the retinue of the Four Great Kings. Excellent conduct is practiced together, born in the Thirty-three Heavens, so it is the Thirty-three Heavens. Abandoning suffering and having abandoned it, so it is the Heaven of No Strife. Having joy and abiding in attainment, so it is the Tushita Heaven, meaning having satisfaction. Rejoicing and enjoying the enjoyments created by oneself, so this is the Heaven of Delightful Transformation. Being free with the enjoyments created by others, so it is the Heaven of Free Transformation by Others. Being the retinue of the Great Brahma, so it is the Brahma Assembly Heaven, being respectfully served by those Great Brahmas. Others are abiding in the position of leading in front of them, so it is the Brahma Leading Heaven. With the differences of lifespan and color, it is the retinue of the Great Brahma, so it is the Great Brahma Heaven. These are less radiant than the other Brahmas, so it is the Heaven of Little Light. These have immeasurable and great light, so it is the Heaven of Immeasurable Light. From the continuum of aggregates born from the samadhi with joy of these, like lightning arising from the clouds, light radiates and arises from here and there, so it is Ābhāsvara (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཨཱ་བྷ་སྭ་ར་，ābhāsvara，ābhāsvara，Radiant Light). Or, with such a nature, illuminating with light, so it is the Clear Light Heaven. The so-called virtue refers to the light of the body being unified and unchanging, it is said that for this, because these are less radiant than the Brahmas above it, so it is the Heaven of Little Virtue. The light of these is great and immeasurable, so it is the Heaven of Immeasurable Virtue. The collection of light of these increases with virtue, so it is the Heaven of Universal Virtue. The so-called increase refers to the fact that all the bodies of myself born from the samadhi without joy are filled and abide, those are like
Chinese
如同位于珍宝食盒之内的灯火，与珍宝的光芒相融，自身的光芒与光芒的集合融为一体而安住一般，以燃烧之身而安住。通过修习对觉知的无欲无求，仅仅显现由成就而形成的色蕴，因为这没有觉知，所以是无觉知。无云和福德生是容易理解的。这些因为具有从禅定之力成就的巨大果实，所以是果实巨大。各自的凡夫最终安住于具有五蕴，不制造丝毫障碍，也不在短暂的时间内放弃自己的位置，所以是阿毗诃（藏文：ཨ་བྷི་ཧ་，梵文天城体：अभिह，梵文罗马拟音：abhiha，汉语字面意思：不舍弃）。其他的我认为是阿斯弥诃。按照他们的说法，因为他们不希望处于下位，所以被称为不希望。不对任何人造成伤害，所以是不伤害。因为极其令人心旷神怡，所以因为在无劳中见到安乐，所以是苏达夏（藏文：སུ་དྲ་ཤ་，梵文天城体：सुदृश，梵文罗马拟音：sudṛśa，汉语字面意思：善见）。另一种是苏达舍那（藏文：སུ་དཪྴ་ན་，梵文天城体：सुदर्शना，梵文罗马拟音：sudarśana，汉语字面意思：善见）。按照他们的说法，应该视其为作者。因为见地完全清净，因为是最高的见地，所以是苏达舍（藏文：སུ་དཪྴ་，梵文天城体：सुदर्श，梵文罗马拟音：sudarśa，汉语字面意思：善见）给予者见。或者因为是圆满的至高无上。 这些不是下位，所以被称为下位，这是指僧侣铜色。其他人则称之为罪恶的终结，罪恶是指积累安住的自性，因为在那里被彻底摧毁。所谓发心，心是识，即辨别。什么是识呢？是意的识，即缘于一切白色之法，因为在那里存在。提到生起，是因为使未生起者生起，因此对于心的思虑之法，是为了指示最初界限的实物之义。发心已经讲完了。 教授的讲述 现在要讲述教授。这从何而来呢？是从世尊所说，菩萨大菩萨如何修习般若波罗蜜多而来。意义是什么呢？像那样思