Tibetan
ག་དེ་འདྲ་བར་འཕགས་པ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའམ། བྱ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར་སེམས་ན། ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་འཕགས་པ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའམ་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སེམས་ཞེས་སེམས་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་སེམས་པས། དེའི་རྙེད་པ་གཞན་གྱི་རྙེད་པ་གཞན་འདོད་ཅིང་ཚོལ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་རྙེད་པས་རྙེད་པ་ཆོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་སུ་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པ་ཅི་ཞིག་འབྲེལ་ཞེ་ན། སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་རྐྱེན་ནི་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། འདོད་པ་ཆེ་བ་དང༌། ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང༌། འདུ་འཛི་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། ལེ་ལོ་དང༌། བརྗེད་ངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་འཆལ་བ་དང༌། སྤྲོས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོའི་དོན་དུ་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ལ་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་བཞི་པར་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་མཐོང་བས་བལྟས་ནས་འདའ་བར་འདོད་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་འཐོབ་བར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ས་དང་པོ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པས་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལམ་ཤེས་པའི་ས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པར་འདོད་པས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་འང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་འང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བརྒྱད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ཉིད་ལས་ཡེ་ཤེས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གཞོན་ནུའི་ས་ལས་འདས་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞོན་དུའི་ས་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ཉིད་ལས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞོན་ནུའི་ས་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་འདའ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་དེའི་བྱ་བ་ལྷག་མ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདའ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཐོང་ནས་འ
Chinese
如果像那样对圣者行布施，如果认为应该成办事情，如果心想我们为何不也对圣者行布施或者成办事情呢？这样想是否可以呢？因为贪求他的利养和别人的利养，这被称为以利养求利养。如果问在生起菩提心的时候，和不净等有什么关联呢？是为了了知生起菩提心是不退转之法。退转的因缘有九种，即：贪著淫欲，欲望强烈，不知满足，不知满足，特别喜欢喧嚣，懒惰，健忘，散乱，智慧邪僻，特别喜欢戏论。为了对治这些，所以宣说了不净等。同样，对于呼气和吸气的作意等其他方面，也应根据情况进行讲述。在第四种发心中，所说的“希望通过见到一切智智而超越，希望圆满道智，希望获得一切种智的菩萨摩诃萨”，其中，智慧的证见是菩萨的现观。初地以见道所摄，即是所说的“菩萨希望进入无过失之地”。道智地安住于不退转地，即是所说的“希望安住于不退转地”。不退转地也是菩萨的第八地，就像经中所说“此即称为智慧不退转地”。经中又说“菩萨应当安住”，即是希望超越童真地。童真地也是指第八地，就像经中所说“因为没有过失，所以称为童真地”。超越此地，是为了显现诸佛真实劝请的剩余事业。超越有两种，即从见
English
If one were to make offerings to the noble ones in such a way, and if one thought that one should accomplish things, if one wondered why we also do not make offerings to the noble ones or accomplish things, is it okay to think like that? Because of desiring and seeking his gain and the gain of others, this is called seeking gain with gain. If asked, what is the connection between impurity and so on when generating bodhicitta? It is for the purpose of knowing that generating bodhicitta is a non-retrogressive dharma. There are nine causes of regression, namely: attachment to sexual desire, strong desire, not knowing satisfaction, not knowing satisfaction, particularly liking noise, laziness, forgetfulness, distraction, perverse wisdom, and particularly liking elaboration. In order to counteract these, impurity and so on are taught. Similarly, for the mindfulness of exhaling and inhaling and other aspects, one should speak accordingly. In the fourth bodhicitta generation, what is said as "the bodhisattva mahasattva who wishes to transcend by seeing the all-knowingness, who wishes to perfect the knowledge of the path, and who wishes to attain the all-knowingness," among them, the vision of wisdom is the actualization of the bodhisattva. The first ground is included in the path of seeing, which is what is said as "the bodhisattva wishes to enter the faultless ground." The ground of path knowledge abides in the non-retrogressive ground, which is what is said as "wishing to abide in the non-retrogressive ground." The non-retrogressive ground is also the eighth ground of the bodhisattva, just as it is said in the sutra, "This is called the non-retrogressive ground of wisdom." It is also said in the sutra, "The bodhisattva should abide," which is called wishing to transcend the youthful ground. The youthful ground also refers to the eighth ground, just as it is said in the sutra, "Because there is no fault, it is called the youthful ground." Transcending this ground is for the purpose of manifesting the remaining activities of the Buddhas' true exhortation. There are two types of transcendence, namely, from seeing
Tibetan
དའ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྟེ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་ནས་འདའ་བ་ནི་ཕྱིན་མི་ལྡོག་པའི་ས་སྟེ། བསྒོམ་པའི་མན་རྒྱན་ཆགས་པའི་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་རིན་ཆེན་ཟླ་བས་ཞུས་པའི་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་གསུངས་པ་འདི་དང༌། འབྲངས་ནས་གསུངས་པ་འདི་དང༌། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་བཟངས་དཔལ་བཟངས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཙནྡན་དཔལ་ཙནྡན་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཐའ་ཡས་པར་སྣང་བ་ཞེས་གྲགས་ཤིང་མཐའ་ཡས་པར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཏོག་གི་དབལ་ཏོག་གི་དབལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མྱ་ངན་མེད་པའི་དཔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་མྱ་ངན་མེད་པའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རིན་པོ་ཆེས་མཆོད་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེས་མཆོད་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རིན་ཆེན་མཆོད་སྡོང་དང་བཅས་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་སྡོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེ་ཏོག་དཔལ་ཞེས་ བྱ་བ་དང༌། གསུང་རྣམ་པར་གནོན་པར་ཞེས་གྲགས་ཤིང་གསུང་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཞེས་གྲགས་པ་དང༌། རྒྱལ་བ་སྐར་མའི་དཔལ་སྐར་མའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེ་བའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེ་བའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོན་ཏན་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཡིན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་གཟུང་བ་བྱས་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་མཚན་ཐོས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཡིན་པར་ལྡོག་པ་ལས་མཐོང་ངོ༌། །བསྟན་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་འདི་ནི་དགོངས་བ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མཚན་ཐོས་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་བོན་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པས། སེམས་ཅན་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གཟིགས་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། དེ་རྣམས་མཚན་ཐོས་པའི་མོད་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འདིར་ས་བོན་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལ་སྐྱེས་པ་དཔེར་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཉིད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །
Chinese
退失是指声闻和独觉，因为其中没有菩萨的修道。从地退失是指不退转地，因为是修习的庄严圆满的自性。那么，跟随《宝月请问经》所说，以及跟随所说，还有《宝鬘论》中所说：“世尊 吉祥贤 吉祥贤”，以及“旃檀吉祥 旃檀吉祥”，以及“凡是正等觉的无量光佛”，被称为无量光佛，以及“顶髻光 顶髻光”，以及“无忧吉祥 一切时 无忧吉祥”，以及“以珍宝供养”，以及“以珍宝供养”，以及“珍宝吉祥”，以及“具有珍宝佛塔”，以及“珍宝佛塔”，以及“如来 花吉祥”，以及被称为“语调伏”，被称为语调伏，以及“胜者 星星吉祥 星星吉祥”，以及“功德广大吉祥”，以及“功德广大吉祥”，以及“世尊 功德吉祥”，如果忆念居住在十方的如来世尊的名号，就会变得不退转。同样，无论有多少众生听闻世尊释迦牟尼的名号，他们都会变得不退转等等。那么这些是怎样的呢？在此，与般若波罗蜜多结合本身，就能从退转中看到是不退转地的因的实物。这个如字面所示的教法是有密意的，正如所说，从听闻名号中，善男子们生起了不退转地的种子，因此如来看到那些众生后，也显示为不退转，但他们不是在听闻名号的瞬间就变得不退转的。这里以种子在之后才生起为例证。因此，努力修习般若波罗蜜多本身，就是不退转地的因，这是合理的。
English
Falling away refers to the Hearers and Solitary Buddhas, because there is no path of meditation for Bodhisattvas in them. Falling away from the stage refers to the irreversible stage, because it is the nature of the adornment of meditation. So, what about what is said following the Sutra Requested by Ratna Chandra, and what is said following it, and what is said in the Ratnavali: "Bhagavan Auspicious Virtue Auspicious Virtue," and "Sandalwood Auspicious Sandalwood Auspicious," and "Whoever is the perfectly enlightened Buddha of Infinite Light," known as Infinite Light, and "Crest Jewel Crest Jewel," and "Free from Sorrow Auspicious at all times Free from Sorrow Auspicious," and "Offering with Jewels," and "Offering with Jewels," and "Jewel Auspicious," and "Endowed with a Jewel Stupa," and "Jewel Stupa," and "Tathagata Flower Auspicious," and known as "Speech Completely Subduing," known as Speech Completely Subduing, and "Victorious Star Auspicious Star Auspicious," and "Vast Qualities Auspicious," and "Vast Qualities Auspicious," and "Bhagavan Qualities Auspicious," if one takes hold of the names of those Tathagatas, the Bhagavad-bhagavans who reside in the ten directions, one will become irreversible. Similarly, however many sentient beings hear the name of Bhagavan Shakyamuni, all of them will become irreversible, and so on. What is the meaning of that? Here, the very union with the Prajnaparamita is seen from falling away to be the actual cause of abiding on the irreversible stage. This teaching, just as it sounds, has a hidden meaning, for as it is said, from hearing the name, sons of good family have the seed of the irreversible stage born in them, and therefore the Tathagata, seeing those sentient beings, also shows them as irreversible, but they do not become irreversible in the instant of hearing the name. Here, the example is given of the seed being born only after. Therefore, striving in the Prajnaparamita itself is indeed the cause of the irreversible stage, which is reasonable.
Tibetan
སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅུ་གཅིག་པར་དགེ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་ཀྱང་མི་ཟད་པར་བྱ་བར་འདོད་པས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་དུ་ཡང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཆུའི་ཐིགས་པ་གཅིག་བོར་བའི་དཔེས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཟད་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅུ་བཞི་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁྱི་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་འདོད་པས་ཞེས་གང་གསུངས་བ་དེ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གང་གི་རིགས་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །ཐམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའིའོ། །རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྗེས་སུ་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྟོགས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མ་རིག་པ་ཙམ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གཉེན་པོ་མ་ལུས་པར་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ལ་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱེ་བྲག་ཅི་ཞིག་མཆིས། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྦངས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཉམ་ཐོས་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་སྦངས་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། ལས་དང་དག་གི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ན། དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་མི་མངའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་དགྲ་བཅོམ་པ་དགེ་སློང་མཆོངས་པ་ཅན་དཔེར་བརྗོད་དོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅུ་བ
Chinese
在第十一个发心中，说的是想要使善的发心一个也不穷尽，这是因为，将完全回向于大菩提的善根，即使小如大海中的一滴水，也会直至圆满菩提之间永不穷尽。在第十四个发心中，说的是想要证悟一切法的如是性，对此，一切法的如是性，是指包含不相顺品和相顺品等一切法的共同法性。想要证悟法界如是性，是指将要解释的任何差别的体性是什么。想要证悟一切真实边的如是性，是指一切真实边智慧的体性是什么。一切颠倒的法性是什么。一切是指包含在三一切智中。说“想要证悟”，是因为要了知与一切相智相符的证悟。其中，一切智仅能消除烦恼障的无明。道智则能圆满成就一切对治品。而一切相智则能断除非烦恼障的无知。世尊，这三种一切智，在所断方面有什么差别？ 善现，虽然没有什么差别，但如来断除了习气所造成的障碍。如果这样说，那就有差别了吗？ 善现，习气所造成的障碍并非烦恼障。然而，声闻众虽然断除了贪欲、嗔恨和愚痴，但业和清净的转变，就像凡夫一样，圣者们也了知。如来说，这些如来都不具备。这里以阿罗汉跳跃比丘为例。
English
In the eleventh generation of thought, it is said that one wants to make sure that not a single good thought is exhausted, because the root of virtue, which is completely dedicated to the Great Bodhi, even if it is as small as a drop of water in the ocean, will never be exhausted until the perfect Bodhi. In the fourteenth generation of thought, it is said that one wants to realize the suchness of all dharmas. In this regard, the suchness of all dharmas refers to the common dharma nature of all dharmas, including the non-conforming and conforming qualities. Wanting to realize the suchness of the Dharma realm refers to what the nature of any difference to be explained is. Wanting to realize the suchness of all true edges refers to what the nature of all true edge wisdom is. What is the nature of all inversions? All refers to being included in the Three All-Knowing. Saying "wanting to realize" is because one wants to know the realization that is in accordance with all aspects of wisdom. Among them, all wisdom can only eliminate the ignorance of the affliction barrier. The wisdom of the path can perfectly accomplish all the counteractive qualities. And all aspects of wisdom can eliminate the ignorance of non-affliction barriers. World Honored One, what is the difference between these three all-knowing ones in terms of what is to be severed? Subhuti, although there is no difference, the Tathagata has severed the obstacles caused by habits. If you say so, is there a difference? Subhuti, the obstacles caused by habits are not affliction barriers. However, although the Shravakas have severed greed, hatred, and delusion, the transformation of karma and purity, like ordinary people, is also known by the noble ones. The Tathagata said that these Tathagatas do not possess. Here, the Arhat jumping bhikshu is taken as an example.