Tibetan
ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པ་དང༌། ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་དྲུག་དང༌། ཆོས་ ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། མཚན་ཉིད་རྣམས་ལ་འགྲོ་བ་དང༌། འོང་བ་དང་གནས་པ་བཀག་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །མཐའ་ལས་འདས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་དམིགས། དབུས་ཀྱང་མི་དམིགས་ཏེ། ཐེག་པ་དེ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བས་གང་སྨྲས་པ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་མཐའ་ལས་འདས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དུས་གསུམ་པོ་རྣམས་དང༌། དེའི་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་དེ་དང་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལའང་གཅིག་ནས་བཅུའི་བར་གྱི་གྲངས་བཀག་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་དང་གཏི་མུག་མེད་པ་དང༌། མིང་དང་མིང་མེད་པ་དང༌། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། བདག་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དེ་དག་ལས་བཟློག་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམས་དང༌། དེ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའང་ མི་དམིགས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་ག
Chinese
已经承诺了必然的出现，那为什么呢？因为一切法都是不动的缘故。那为什么呢？因为色等蕴，以及眼等，以及地等六界，以及法界，以及真如，以及真实的边际，以及不可思议的界，以及波罗蜜多们，以及菩提的顺品法们，以及从力等直到佛的不共法之间，以及正等觉菩提，以及无为法的自性，以及真如，以及自性，以及相，对于它们的去、来、住加以遮止，是自然成就的，因为了知必然出现的意义的缘故。为了超出边际的必然出现而作的开示是：饶益，无论你如何说，对于那个大乘，不观察先前的边际，不观察后来的边际，也不观察中间，因为那个乘是三时平等的缘故，因此称为大乘。如此所说的是，三时平等是超出边际的必然出现，已经承诺了。那为什么呢？因为三时，以及它的平等性，以及大乘，以及菩萨们，都是以那个和那个的自性为空性，并且对于空性也遮止了一到十的数字，因此对于大乘来说，有平等和不平等，以及贪欲，以及离贪欲，以及嗔恨和无嗔恨，以及愚痴和无愚痴，以及有名和无名，以及善和不善，以及有漏和无漏，以及有罪和无罪，以及烦恼和无烦恼，以及世间和出世间，以及遍一切烦恼，以及清净，以及轮回和涅槃，以及常、乐、我、净，以及与它们相违背的，以及欲等界，以及从那之中完全超脱的，也是不观察的。那为什么呢？因为这些全部都是自性不可观察的缘故。以及过去等
English
It has been promised that emergence is certain, and why is that? Because all dharmas are immutable. And why is that? Because the aggregates such as form, and the eyes and so on, and the six elements such as earth, and the dharma-dhatu, and suchness, and the true limit, and the inconceivable realm, and the perfections, and the dharmas of the aspects of enlightenment, and from the powers and so on up to the unmixed dharmas of the Buddha, and perfect complete enlightenment, and the nature of the unconditioned, and suchness, and essence, and characteristics, the going, coming, and abiding of them are prevented, it is naturally accomplished, because of the meaning of knowing the certain emergence. The teaching made for the sake of the certain emergence that transcends limits is: Rava, however you say it, for that Great Vehicle, one does not observe the prior limit, one does not observe the later limit, and one does not observe the middle either, because that vehicle is the equality of the three times, therefore it is called the Great Vehicle. What is said in this way is that the equality of the three times is the certain emergence that transcends limits, it has been promised. And why is that? Because the three times, and its equality, and the Great Vehicle, and the Bodhisattvas, are all emptiness by the nature of that and that, and even for emptiness, the numbers from one to ten are prevented, therefore for the Great Vehicle, there is equality and inequality, and desire, and freedom from desire, and hatred and non-hatred, and delusion and non-delusion, and name and no-name, and virtue and non-virtue, and contaminated and uncontaminated, and culpable and non-culpable, and affliction and non-affliction, and mundane and supramundane, and completely afflicted, and purified, and samsara and nirvana, and permanence, bliss, self, purity, and the opposite of those, and the realms such as desire, and also completely transcending from that, are also unobservable. And why is that? Because all of these are unobservable by nature. And the past and so on
Tibetan
ཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ན་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་མི་སྲིད་པ་དང༌། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་མི་དམིགས་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམིགས་པ་མི་སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བར་དུ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པར་མི་དམིགས་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གནས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་འབྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་བསླབས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཐོབ་བོ། །འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐོབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉེ་བར་འགོད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐོབ་པས་ཁྱབ་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་དང༌། ཤེས་རབ་ ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་ཤིང་གཞོལ་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐོབ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཅན་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ།
Chinese
色等为空性，以过去等之色等为空性。为何如此？因为空性中不可见空性，所以过去等之色等不可能可见。以三时平等性，从先前之边等，乃至一切波罗蜜多之间皆不可见。为何如此？因为以平等性中不可见平等性之故，过去等与波罗蜜多不可能可见。如是，从念住乃至十八不共佛法之间也应如是说。如是，从异生乃至如来之间，先前之边等皆不可见。为何如此？因为众生不可见之故。善现，此乃菩萨摩诃萨之大乘，名为三时平等性。安住于此，菩萨摩诃萨便能压伏包括天、人、阿修罗在内之世间，必定现证一切相智。这是关于以获得之相之现证而说的。薄伽梵，过去、未来、现在之菩萨摩诃萨们，皆因修学此大乘而获得一切相智。已获得，正在获得，将要获得，这是关于安立获得之现证。般若波罗蜜多是与一切圣者之证悟获得之因相同，是宣说大乘，是具有通达以获得所遍及之义。般若波罗蜜多中，宣说汇集一切法并倾注之方便，是具有通达获得无不具足之义。为何如此？因为大乘中，波罗蜜多等，以及色等之蕴，从菩提分法乃至不共佛法之间，以及直至名为涅槃界之间的一切法，既非相应，亦非不相应。
English
Form and so on are emptiness, empty of form and so on of the past and so on. Why is that? Because emptiness is not perceived in emptiness, therefore it is impossible to perceive form and so on of the past and so on. By the equality of the three times, from the former limit and so on, up to all the perfections, nothing is perceived. Why is that? Because by the very fact that equality is not perceived in equality, it is impossible to perceive the past and so on and the perfections. Likewise, from the mindfulnesses up to the eighteen unshared qualities of the Buddha, it should be stated in the same way. Likewise, from ordinary beings up to the Thus-Gone One, the former limit and so on are not perceived. Why is that? Because beings are not perceived. Subhuti, this is the great vehicle of the bodhisattva mahasattvas, called the equality of the three times. Abiding in that, the bodhisattva mahasattva will subdue the world including gods, humans, and asuras, and will definitely realize all-knowingness. This is said with regard to the definite emergence of the characteristic of attainment. Bhagavan, the bodhisattva mahasattvas of the past, future, and present, having trained in this great vehicle, have attained all-knowingness. They have attained, are attaining, and will attain. This is the establishment of the definite emergence of attainment. The Perfection of Wisdom is the same as the cause of the attainment of the realization of all noble beings, it is the teaching of the Great Vehicle, it has the meaning of knowing that it is pervaded by attainment. In the Perfection of Wisdom, the method of gathering and pouring all dharmas is taught, it has the meaning of knowing that there is nothing lacking in attainment. Why is that? Because in the Great Vehicle, the perfections and so on, and the aggregates of form and so on, from the dharmas of the aspects of enlightenment up to the unshared qualities of the Buddha, and up to what is called the element of nirvana, all those dharmas are neither associated nor unassociated.
Tibetan
གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་རྟོགས་པ་ཐོབ་པའི་ངས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མཐུན་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་འདུ་བར་དགོངས་པས་ཐོབ་པ་གཏན་དུ་བ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཅན་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ཐོབ་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་བསྟན་པས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཐོབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་དགག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་དགག་པའང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐོབ་པར་བྱ་བ་དགག་པ་དང༌། ཐོབ་པ་པོ་དགག་པ་དང༌། དེ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་དགག་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན་འདི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྔོན་གྱི་མཐར་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཅིའི་ཕྱིར་ན་གཟུགས་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལྟར་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་གང་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི་ཞེས་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཅིའི་ཕྱིར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་དུ་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཅིའི་ཕྱིར་ན་གང་ཞིག་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་གཟུགས་དེ་གང་ཡིན། གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པས་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི་འམ་ཞེས་སྨྲ། དེ་སྐད་དུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལས་གུད་ནའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་སྨྲ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་འདི་སྐད་ཅེས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དྲིས་པ་དང་པོ་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དགག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས།
Chinese
无色，不可示现，无有障碍。如是无相而为一相，如是获得证悟之语而生起的品类，如是宣说。与般若波罗蜜多相符而开示大乘，以及般若波罗蜜多之修持包含于大乘之中，如是思虑，乃是具有了知获得之究竟意义者。彼为何故耶？大乘与般若波罗蜜多等乃至一切法之间，无二且不可作二，以获得之品类，随顺大乘而开示故，如是说。其中，获得之决定生起，当知是具有遮遣三种事相之体性者。遮遣三种事相亦如此：遮遣所应获得者，遮遣获得者，以及遮遣彼二者之关联。具寿善现，何以故如是说，大菩萨于先前之边际无有可缘耶？何以故以色周遍无边故，菩萨周遍无边耶？何以故言色菩萨，如是者亦无有耶？如是何以故，若如是吾未曾于一切菩萨中以一切行相完全如实见，则当于何菩萨之般若波罗蜜多而劝请及随顺开示耶？如是说。何以故言菩萨之名唯是假立耶？何以故，彼未显现成立之色为何？何者未显现成立，彼非是色。以未显现成立者，当于未显现成立之般若波罗蜜多而劝请及随顺开示耶？如是说。于未显现成立之外，亦无有称为大菩萨者可得。何以故如是说，若如是开示之时等，如是说耶？其中，从最初之决定开示而起，乃是作意于遮遣所应获得者。
English
Formless, unmanifest, unobstructed. Thus, without characteristics, it is the single characteristic itself. The categories that arise from the speech of one who has attained realization are explained as follows. In accordance with the Prajnaparamita, the Mahayana is taught, and the practice of the Prajnaparamita is included within the Mahayana. Thus contemplating, it has the meaning of knowing the ultimate nature of attainment. Why is that? From the Mahayana and the Prajnaparamita, etc., up to all dharmas, there is no duality and no possibility of making duality. Because the Mahayana is taught in accordance with the categories of attainment, it is said. Here, it should be known that the definite arising of attainment is characterized by the negation of three aspects. The negation of the three aspects is as follows: the negation of what is to be attained, the negation of the attainer, and the negation of the relationship between the two. Venerable Subhuti, why is it said that a great Bodhisattva has no object of focus at the prior limit? Why is it said that a Bodhisattva is all-pervading because form is all-pervading and limitless? Why is it said that there is no such thing as form being a Bodhisattva? Why is it said that if I have not seen all Bodhisattvas in all ways and in all aspects, how can I exhort and teach which Bodhisattva in the Prajnaparamita? Why is it said that the name Bodhisattva is merely a designation? Why is it asked, what is that form that is not manifestly established? What is not manifestly established is not form. Should I exhort and teach the Prajnaparamita, which is not manifestly established, by what is not manifestly established? It is said that apart from what is not manifestly established, there is no great Bodhisattva to be found. Why is it said, "If it is taught in this way," and so on? Here, starting from the initial definite teaching, it is intended to negate what is to be attained.