Tibetan
སེམས་ཅན་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། རང་བཞིན་མེད་པས་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་དབུས་རྣམས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ཁས་བླངས་པའི་ཐོབ་པ་བཀག་པ་དུས་གསུམ་པའི་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཅན་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། རང་བཞིན་མེད་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁས་ལེན་པའི་ཐོབ་པ་བཀག་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་དང༌། མེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་ཁས་མི་ལེན་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་རྣམས་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་འཕགས་ པའི་གང་ཟག་རྣམས་མེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁས་བླང་བའི་ཐོབ་བ་བཀག་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མེད་པ་ཉིད་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པ་པོ་དགག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི་གཟུགས་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བར་དུ་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་མ་དམིགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དང༌། སངས་རྒྱས་སངས
Chinese
由于无有众生，空性，寂静，无自性，于前际、后际和中际中，菩萨所承诺的获得被遮止，知晓对于三时期的获得无有意义，具有此意义。同样，从蕴等，到波罗蜜多等，从菩提的顺品法到十八不共佛法之间，无有，空性，寂静，无自性，于前际等中，菩萨承诺的获得被遮止。那是因为什么呢？因为对于无有等，前际等是不可见的。无有等，以及波罗蜜多等，不以其他名义承诺。如经中所说：“空性不是其他，布施波罗蜜多不是其他”，等等。同样，三摩地，陀罗尼门，法界，真如，以及真实之际等也应当宣说。此外，声闻等圣者，于无有等，以及前际等中，菩萨承诺的获得被遮止。那是因为什么呢？从无有开始，直到佛陀之间，所有这些都是无二的，是不可分割的。这是这样说的。以遮止获得者的角度来说，从“色是普遍无边”开始，到色等蕴等，到不共佛法之间，前际等是不可见的。那是因为什么呢？因为是空性。从“色不是菩萨”开始，那是因为什么呢？因为从色等到如来之间，它就是空性。菩萨摩诃萨在一切处，一切时，一切方面都不可见，从这里开始，从色等蕴等到十八不共佛法之间，佛陀佛
English
Because there are no sentient beings, emptiness, tranquility, and no self-nature, the attainment promised by Bodhisattvas in the past, future, and present is obstructed, knowing that there is no meaning in attaining the three times, having this meaning. Similarly, from the aggregates, etc., to the Paramitas, etc., from the dharmas that are conducive to enlightenment to the eighteen unshared qualities of a Buddha, there is no, emptiness, tranquility, no self-nature, and in the past, etc., the attainment promised by Bodhisattvas is obstructed. Why is that? Because for non-existence, etc., the past, etc., are invisible. Non-existence, etc., and the Paramitas, etc., are not promised under other names. As it is said in the sutra: "Emptiness is not other, generosity Paramita is not other," and so on. Similarly, Samadhi, Dharani gates, Dharmadhatu, Suchness, and the Real Limit should also be spoken of. Furthermore, the noble individuals such as the Shravakas, in non-existence, etc., and in the past, etc., the attainment promised by Bodhisattvas is obstructed. Why is that? From non-existence onwards, until the Buddha, all of these are non-dual, they are indivisible. This is how it is said. Speaking from the perspective of obstructing the attainer, from "form is universally boundless" onwards, to the aggregates such as form, etc., to the unshared qualities of a Buddha, the past, etc., are invisible. Why is that? Because it is emptiness. From "form is not a Bodhisattva" onwards, why is that? Because from form, etc., to the Tathagata, it is emptiness. Bodhisattva Mahasattvas are invisible in all places, at all times, in all aspects, from here onwards, from the aggregates such as form, etc., to the eighteen unshared qualities of a Buddha, Buddha Buddha.
Tibetan
་རྒྱས་ཉིད་དུ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུའོ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་པ་དང་སོ་སོའི་རང་བཞིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཁྱད་པར་རྣམས་སུའོ། །ཡང་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་བསྡུས་པ་དང་སོ་སོ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཐམས་ཅད་ཉིད་འདི་ནི་གཉིས་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་ཐོབ་པ་པོའི་འབྲེལ་པ་དགག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་ཡིན་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་གྲུབ་པ་བཀག་ཅིང་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཁས་བླངས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དག་གིས་ཏེ། དེ་ལ་གློ་བུར་གྱི་དོན་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལ་བཏགས་པའི་དོན་སྒྲོ་འདོགས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །བདག་བདག་ཅེས་བརྗོད་ཀྱང་བདག་གཏན་དུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཀག་པས་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཉིད་གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་དགེ་བ་དང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གང་དང་ཡང་བྲལ་བསམ་ཡིན་བས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་བར་དང༌། གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པ་དང༌། གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་གྲུབ་པ་བཀག་པ་དང༌། ཅིའི་ཕྱིར་ན་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དང་གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་བཀག་པ་དང༌། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དག་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཡོ་བ་མེད་པ་དང་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་ལ་སོག
Chinese
乃至不缘于佛性之间作了阐述。其中“一切”是指蕴等事物的所有相状。“一切”是指蕴等总集和各自自性的菩萨。“一切种类”是指内空性等各种差别。“又一切”是指相的总集和各自的体性。此一切性有二，即事物的一切和种类的一切性。为了遮止能得与所得的关系而宣说，即从“凡是称作菩萨，这只是临时安立的名称”开始，因为一切法仅仅是名称，因此是无有且不可见的，所以遮止了显现成立，只是承认是假名而已。以及以极不显现成立者而说。其中“临时”的含义是指对非其自性的意义上安立的意义，是增益的意义。虽然说“我我”，但如同我永远不显现成立一样，所说的一切法也是如此。又，因为遮止了一切法由和合而生的自性，所以是无实物的自性。以及一切法无常，与任何事物都分离，因此不是实有。同样，那些善与非善等也与任何事物分离，因此是无自性。此外，一切法不是恒常存在和坏灭。那为什么呢？因为它的自性就是那样。另外，一切法因为不是显现造作的，所以遮止了显现成立。为什么呢？因为显现造作者是不可见的。一切法因为自性空，所以遮止了生、灭、住之外的变异。以及不显现成立。般若波罗蜜多与不显现成立二者无二无别。一切法与不显现成立无二无别。一切法无动摇，如同梦幻和幻术等。
English
It is explained up to the point of not focusing on Buddhahood itself. Here, "all" refers to all the characteristics of things such as aggregates. "All" refers to the collection of aggregates and the individual nature of Bodhisattvas. "All aspects" refers to the various distinctions such as inner emptiness. "Again, all" refers to the collection of aspects and the individual characteristics of each. This "allness" is twofold: the allness of things and the allness of aspects. Speaking from the perspective of negating the relationship between what is to be obtained and the obtainer, it starts from "Whatever is called a Bodhisattva is merely a name temporarily given," because all phenomena are merely names, therefore they are non-existent and invisible. Thus, it prevents manifest establishment and only acknowledges it as a mere designation. And by those that are extremely not manifestly established. Among them, the meaning of "temporary" is the meaning established on the meaning that is not its own nature, which is the meaning of superimposition. Although one says "I, I," just as the self is never manifestly established, so it is with all the phenomena that are spoken of. Moreover, by negating the nature of all phenomena arising from combination, it is the nature of non-existence. And all phenomena are impermanent, separated from anything, therefore not real. Likewise, those virtues and non-virtues, etc., are also separated from anything, therefore they are without inherent nature. Furthermore, all phenomena are not constantly abiding and decaying. Why is that? Because its nature is such. In addition, all phenomena, because they are not manifestly fabricated, prevent manifest establishment. Why? Because the manifest fabricator is invisible. Because all phenomena are empty by nature, they prevent changes other than arising, ceasing, and abiding. And not manifestly established. Prajnaparamita and non-manifest establishment are non-dual and inseparable. All phenomena and non-manifest establishment are non-dual and inseparable. All phenomena are unwavering, like dreams and illusions, etc.
Tibetan
ས་པར་མཐོང་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་མི་འཇིགས་མི་དངང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཆོས་དེ་དག་ལ་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ཚེ། གཟུགས་ཁས་མི་ལེན་ཞིང་མི་འཛིན་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིད་དེ། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ་འདོགས་པར་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ཆོས་སུ་ཁས་མི་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་བཀག་པས་ཏེ། དེ་ལ་གཟུགས་ལ་མི་དམིགས་ཏེ་ཁས་ལེན་པ་དང༌། དེ་ཐོབ་པ་བདག་གིར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་བ་དང༌། དེ་རྗེས་ཉིད་དུ་སྲིད་པས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ཉེ་བར་རྟོག་པས་ བརྟགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། གཟུགས་ཁས་ལེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ལྔ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་དང་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འང་ཆོས་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་དང་འགྲིབ་པ་ནི་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཤིང་གཉིས་སུ་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་གྲངས་སུ་བགྱིས་པའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་ཐོབ་པ་པོ་གཉིས་བཀག་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་དེས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་དེ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པས་འཇུག་པ་བཀག་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་རྟགས་དང་མཚན་མ་གང་གིས་ཆོས་རྣམས་འཛིན་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རིང་དུ་སོང་བ་དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་མཐར་ཐུག་བར་དེ་རྣམས་ལས་སོང་ཞིང་རྣམ་པར་བསྲིངས་པས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེས་ན་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། སེམས་བསྐྱེད་པའི་མཐར་ཐུག་པར་རང་གི་དོན་དེ་ལ་དགའ་བས་ཀུན་དགའ་བས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་མོ
Chinese
見到此地，菩薩之心不畏懼、不驚慌、不害怕，當如此完全通達這些法時，不接受、不執持、不住於色，不執著、不繫縛，這是因為遮止了不接受法等等。對此，不以色為目標而接受，獲得它並視為己有，生起以它為目標的智慧，隨之以存在而顯現，以親近思維而 進行觀察，應知色等五個詞語依序排列。為何如此呢？因為一切法不生，一切法無自性，因此沒有目標。為何如此呢？因為諸法與其空性等是無二且不可分的，同樣，諸法的衰損也不是法。為何如此呢？因為諸法與衰損是無二無別的。從色到一切種智之間，都被算作無二之數，這表明通過遮止能獲得者和所獲得者來顯示。以決定性地趨向一切種智的角度來說，從「菩提亦知一切法之相」開始，到色等蘊等，乃至佛陀的十八不共法之間的相，遮止了對此相的執著而進入。以何種方式，以諸法的相、標誌和特徵來執持諸法呢？此乃遠離一切法，因此稱為般若波羅蜜多，因為它超越並延伸了自性光明之究竟。這是指不執著的方式。善哉，因此稱此為般若波羅蜜多，因為在發心之究竟，因喜愛自己的利益而感到歡喜，這就是聲聞等道。
English
Seeing this place, the Bodhisattva's mind becomes fearless, unalarmed, and unafraid. When fully understanding these dharmas in this way, one does not accept, grasp, or abide in form; one does not cling or attach, because the non-acceptance of dharmas, etc., is prevented. In this regard, one does not accept by focusing on form, nor does one possess it as one's own, nor does one generate wisdom that focuses on it, nor does one manifest it through existence, nor does one engage in contemplation through close examination. It should be understood that the five terms, such as form, are arranged sequentially. Why is this so? Because all dharmas are unborn, and all dharmas are without inherent nature, therefore there is no object. Why is this so? Because dharmas and their emptiness, etc., are non-dual and indivisible. Similarly, whatever decline of dharmas there is, that is also not a dharma. Why is this so? Because dharmas and decline are non-dual and indistinguishable. From form to omniscience, this is counted as non-duality, which indicates that it is shown by preventing the obtainable and the obtainer. Speaking from the perspective of definitely proceeding to omniscience, starting from "Bodhi also knows the aspects of all dharmas," up to the aggregates such as form, etc., and even the eighteen unshared qualities of the Buddha, the attachment to these aspects is prevented from entering. In what way, by what aspects, signs, and characteristics of dharmas, are dharmas held? This is far removed from all dharmas, therefore it is called Prajnaparamita, because it has gone beyond and extended the ultimate of naturally luminous nature. This refers to the manner of non-attachment. Well then, this is therefore called Prajnaparamita, because at the ultimate of generating the mind, one rejoices in delighting in one's own benefit, which is the path of the Shravakas, etc.