Tibetan
་དང༌། ཡང་སེམས་ཅན་དང་ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པས་གྲངས་མེད་པས་ན་དེ་ཉིད་ལ་སྔར་བརྗོད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཉིས་པར་ལམ་ཆུང་དུའི་ཆུང་དུས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་སྤངས་པ་ན་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ནམ་མཁའ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་མེད་པས་ན་ཚད་མེད་པས་དེ་ཉིད་ལ་སྔར་བརྗོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གསུམ་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པོའི་འབྲིང་གི་གཉེན་པོ་ལམ་ཆུང་དུའི་འབྲིང་ནི་དེ་རྣམས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སེམས་ཅན་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ནམ་མཁའ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་གཞལ་ དུ་མེད་པ་དང་གྲངས་མེད་པ་དང་ཚད་མ་མཆིས་པ་རྣམས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པས་ན་དེ་ཉིད་ལ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། བཞི་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པོའི་ཆུང་དུའི་གཉེན་པོ་ལ་མ་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོས་དེ་རྣམས་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བདག་དང་སེམས་ཅན་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་ནམ་མཁའ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པས་ན་དེ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། ལྔ་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྲིང་གི་ཆེན་པོའི་གཉེན་པོ་ལམ་འབྲིང་གི་ཆུང་ངུས་དེ་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་བདག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ལ་ཞེས་ཐམས་ཅད་སྦྱར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དྲུག་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྲིང་པོའི་འབྲིང་གི་གཉེན་པོ་ལམ་འབྲིང་པོའི་འབྲིང་གིས་དེ་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་བདག་ལ་སོགས་པ་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་ཞེས་ཐམས་ཅད་སྦྱར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། བདུན་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྲིང་གི་ཆུང་ངུའི་གཉེན་པོ་ལམ་འབྲིང་གི་ཆེན་པོས་དེ་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་བདག་ལ་སོགས་པ་དང། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལ་ཞེས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། བརྒྱད་པ་ ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོའི་གཉེན་པོ་ལམ་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུས་དེ་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་བདག་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དང༌། རིགས་ལ་སོགས་པའི་ས་རྣམས་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དག་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པས་ན་དེ་ཉིད་ལ་ཞེས་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དགུ་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་གི་གཉེན་པོ་ལམ་ཆེན་པོའི་འབྲིང་གིས་དེ་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྔར་བརྗོད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ས་བཅུ་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་གཉེན་པོ་ལམ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་ཙམ་དུ་གནས་བར་བྱ་བ་ཡིན་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་མདོ་གཞན་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་འགྲོ་བའམ། འོང་བ་མི་དམིགས། གནས་པ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བས་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དང་གནས་པ་མེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་
Chinese
，并且，众生和虚空，以及因为没有大乘，因为无数，所以在其自身上开启先前所说的众生的机会。那是因为什么呢？因为那些是无所缘的缘故。第二，在小道的小时，舍弃大分别念的大时，因为众生等等是无所缘的缘故。并且，因为没有众生的界和法界以及虚空和大乘，所以是无量的，所以在其自身上存在先前所说的众生的机会。那是因为什么呢？因为那些全部是无所缘的缘故。第三，对于大分别念的中等的对治，小道的中等是舍弃那些的缘故。并且，众生和如是性以及虚空和大乘和无为的不可测量和无数和无边际，那些没有的诸法的全部没有，所以在其自身上如先前一样。那是因为什么呢？如先前一样。第四，对于大分别念的小时的对治，以非小的小的大，不见到那些的缘故。并且，我和众生和命等等，以及真实的边际和虚空和大乘和不可测量和无数和无边际，那些没有的自性，因为诸法全部没有，所以在其自身上，将所说的全部加上。那是因为什么呢？如先前一样。第五，对于中等分别念的大的对治，以中等道的微小，不缘那些的缘故。这样说。另外，我和等等那些，以及不可思议的界和色等等的蕴等等，以及虚空和大乘和不可测量和无数和无边际，那些没有的自性，所以在其自身上，将全部加上。那是因为什么呢？如先前一样。第六，对于中等分别念的中等的对治，以中等道的中等，那些是无所缘的自性的缘故。这样说。另外，我和等等，以及眼等等，以及虚空和大乘和不可测量和无数和无边际，以及法
English
, and also sentient beings and space, and because there is no Mahayana, because it is countless, therefore, on its own, it opens the opportunity for the sentient beings mentioned earlier. Why is that? Because those are without an object of focus. Secondly, in the small hour of the small path, when the great time of great conceptualization is abandoned, it is because sentient beings and so on are without an object of focus. And also, because there is no realm of sentient beings and the sphere of phenomena and space and the Great Vehicle, therefore it is immeasurable, so on its own there is an opportunity for the sentient beings mentioned earlier. Why is that? Because all of those are without an object of focus. Thirdly, for the medium antidote to great conceptualization, the medium of the small path is because it abandons those. And also, sentient beings and suchness and space and the Great Vehicle and the unconditioned immeasurable and countless and limitless, all the phenomena of those that do not exist are absent, so on its own it is as before. Why is that? As before. Fourthly, for the antidote to the small hour of great conceptualization, with the great of the non-small, it is because those are not seen. And also, self and sentient beings and life and so on, and the true limit and space and the Great Vehicle and the immeasurable and countless and limitless, the nature of those that do not exist, because all phenomena are absent, therefore on its own, add all that is said. Why is that? As before. Fifthly, for the great antidote to medium conceptualization, with the small of the medium path, it is because those are not focused on. Thus it is said. Furthermore, I and so on, and the inconceivable realm and aggregates of form and so on, and space and the Great Vehicle and the immeasurable and countless and limitless, the nature of those that do not exist, so on its own, add all. Why is that? As before. Sixthly, for the medium antidote to medium conceptualization, with the medium of the medium path, it is because those are the nature of being without an object of focus. Thus it is said. Furthermore, I and so on, and the eye and so on, and space and the Great Vehicle and the immeasurable and countless and limitless, and the law
Chinese
因为一切都不存在，所以将“于彼”与一切相连。为什么呢？如前所述，第七地以中等分别念之小的对治道，即中等道之大，使它们成为无所缘。还有，因为我等以及布施等的波罗蜜多等，以及虚空，以及大乘，以及不可测量，以及无数，以及无量，以及一切法都不存在，所以将“于彼”与一切相连。为什么呢？如前所述，第八地以小分别念之大的对治道，即大乘道之小，使它们成为无所缘。还有，因为我等以及一切空性，以及菩提分法乃至佛不共法之间，以及种姓等的地，以及入流等，以及声闻，以及独觉乘等，以及如来，以及一切种智都不存在。因为虚空，以及大乘，以及一切法都不存在，所以将“于彼”与一切如前相连。为什么呢？如前所述，第九地以小分别念之中等的对治道，即大乘道之中等，使它们不可得。还有，如涅槃，如虚空一般，大乘中存在先前所说的有情之机会，即第十地以小分别念之小的对治道，即大乘道之大，应当安住于如虚空般远离所知障之处。像这种方式，在其他经典中也有说到，寂静慧越是接近无上正等觉，就越能成熟无量、无数、不可思议的有情。以任运成就的决定生起之自在而说，善现，无论你如何说“于彼大乘，不行、不来、不住”，那是因为以不行、不来、不住的任运成就的
English
Because all do not exist, therefore connect "to that" with all. Why is that? As before, the seventh bhumi, with the antidote of the small of the medium conceptualization, the great of the medium path, makes them non-objective. Furthermore, because I and others, and the perfections such as giving, and space, and the Great Vehicle, and the immeasurable, and the countless, and the limitless, and all dharmas do not exist, therefore connect "to that" with all. Why is that? As before, the eighth bhumi, with the antidote of the great of the small conceptualization, the small of the great path, makes them non-objective. Furthermore, because I and others, and all emptiness, and the dharmas of the aspects of enlightenment up to the unshared dharmas of the Buddha, and the bhumis such as lineages, and the stream-enterers and others, and the Hearers, and the Solitary Realizer Vehicle, and the Thus-Gone One, and all-knowingness do not exist. Because space, and the Great Vehicle, and all dharmas do not exist, therefore connect "to that" with all as before. Why is that? As before, the ninth bhumi, with the antidote of the medium of the small conceptualization, the medium of the great path, makes them non-objective. Furthermore, like nirvana, like space, there is an opportunity for sentient beings previously mentioned in the Great Vehicle, that is, the tenth bhumi, with the antidote of the small of the small conceptualization, the great of the great path, should abide in a place like space, separated from the obscurations of knowledge. In this way, it is also said in other sutras that the more peaceful wisdom approaches unexcelled perfect enlightenment, the more it ripens immeasurable, countless, and inconceivable sentient beings. Speaking with the freedom of spontaneous accomplishment of definite arising, Subhuti, however you say, "In that Great Vehicle, there is no going, no coming, no abiding," that is because of the spontaneous accomplishment of no going, no coming, and no abiding.