Tibetan
་པའི་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ། འདིའི་ཆེན་པོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་དང་འདི་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་འདི་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་ལས་བརྩམས་པར་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་ནི་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་དང༌། བསྟན་པ་དེ་ལ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་དང༌། སྟོང་བ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་རྣམས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས་བརྩམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་འདོད་པའི་ཁམས་དེ་བཞིན། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་བདེན་པ་དང༌། ཡང་དག་པ་དང༌། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང༌། རྟག་པ་དང༌། བརྟན་ པ་དང༌། ཐེར་ཟུག་དང༌། མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཞིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པ་པོ་དང་གཉིས་ཀའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཚིག་དང་པོ་དང་བཞི་པ་དང་བདུན་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་ངེས་པར་བསྟན་པ་ནི་ཚིག་གཉིས་གཉིས་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ནས་ཡང་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཚིག་གསུམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལས་མི་འབྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ནི་ཚིག་བཅུ་གཅིག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་འདོད་པའི་ཁམས་རྣམས་པར་བཏགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཀུན་དུ་རྟོགས་པའི་མ་རིག་པས་སོ། །རྣམ་པར་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་དང་སྲིད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱུང་བ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དོན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་ཙམ་གྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་འཆིང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཉེན་པོར་སྒོམ་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དག་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་བཀག་པར་གསུངས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་མ་དག་ཏུ་འང་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྤངས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་སའི་ཆོས་དང༌། བརྒྱད་པའི་སའི་ཆོས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ ཀྱི་བར་དང༌། རིགས་ཀྱི་སའི་གང་ཟག་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དང༌། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དངོས་པོ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་སྦྱར་བས་ཡིན་ནོ། །རྟོག་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་སྣག་མ་བཞིན་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སྔ་མ་བཞིན་པ་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་དང༌། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟི་བརྗོད་དང་དཔལ་གྱི་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་མཛེས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་རང་གི་སྐུའི་འོད་ཀྱིས་རྒྱས་པར་འགེངས་པར་མཛད་པ་དང༌། གསུང་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པའང་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེ་ཞིང་ཚད་མེད་ཅིང་གྲངས་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས
Chinese
是大的自性。此大的自性是这三种，因此这必定是从产生的证法开始才是合理的。世尊，所谓大乘、大乘，是指征服天、人、阿修罗等世间而出现。长者善现显示了产生的证法，对于那个显示，善现，这是菩萨摩诃萨的大乘，这样以六波罗蜜多，陀罗尼门，三摩地门，一切空性，菩提的顺品法，乃至佛的不共法十八，如所应作的，承诺是必定产生的的大乘而开始的。善现，你曾说过这样的话，那个大乘是征服天、人、阿修罗等世间而出现的。善现，如果欲界是如是，不错误是如是，不是其他是如是，不颠倒是如是，真实是如是，正确是如是，如实是如是，常是如是，稳固是如是，坚固是如是，不变的法性的事物，如果不是没有的事物，那么这个大乘也不会征服天、人、阿修罗等世间而出现，是这样说的。对于此，以所缘和能缘两者的方式，是第一句、第四句和第七句。第一和第二的必定显示是两个词，然后又以那三个本身的方式，是三个词。如是，对于所缘等那些本身的平等性中必定产生的不变法性，要知道是十一个词。因为什么原因，善现，所谓欲界是假立的，是因为不如实普遍了知的无明。所谓如是成办，是因为成为其因的行。所谓显示，是因为贪爱、取和有。
English
It is the great nature itself. This great nature is these three, therefore it is reasonable that this must start from the proof of arising. Blessed One, the so-called Mahayana, Mahayana, refers to conquering the world with gods, humans, and asuras and appearing. The elder Subhuti showed the proof of arising, and for that showing, Subhuti, this is the Mahayana of the Bodhisattva Mahasattva, thus with the six perfections, the Dharani gates, the Samadhi gates, all emptiness, the Dharma of the Bodhi's favorable qualities, and even the eighteen unshared Dharmas of the Buddha, as it should be done, promising that it is the Mahayana that will surely arise and begin. Subhuti, you have said such words, that the Mahayana is conquering the world with gods, humans, and asuras and appearing. Subhuti, if the desire realm is such, not mistaken is such, not other is such, not inverted is such, true is such, correct is such, as it is is such, constant is such, stable is such, firm is such, an unchanging Dharma-natured thing, if it is not a non-existent thing, then this Mahayana will not conquer the world with gods, humans, and asuras and appear, that is what is said. For this, in the manner of both the object and the subject, are the first, fourth, and seventh sentences. The definite showing of the first and second are two words, and then again in the manner of those three themselves, are three words. Thus, for the unchanging Dharma-nature that must arise in the equality of those objects and so on themselves, know that it is eleven words. For what reason, Subhuti, the so-called desire realm is imputed, because of the ignorance of not truly universally knowing. The so-called accomplishment is because of the formations that become its cause. The so-called showing is because of craving, grasping, and existence.
Chinese
由於力量所生，因此大乘能以威力壓伏天、人、非天等世間，必定會出現。原因是什麼呢？大乘是世間僅僅流傳的名聲，具有如實證悟其意義的果實。因為對此執著即是束縛。否則，修習大乘作為對治將變得毫無意義。就像這樣，色界和無色界等，以及蘊等，以及法界，以及法界，以及真實的邊際，以及從波羅蜜多等，到佛陀的不共法十八部，所說的遮止有和無，是大乘的必定出現。在後來的（經文中）也應當承認。就斷除的必定出現的方面來說，所說的是，從種姓地的法，到第八地的法，乃至佛陀的法之間，以及從種姓地的補特伽羅，到正等覺佛陀之間，以及天、人、非天等世間是實有，應如前述般結合。就分別的必定出現的方面來說，所說的是，從最初發心開始，直到坐在菩提樹下，所產生的無數發心，那些都像墨水一樣，以及如金剛般的智慧如前述般，以及斷除串習的煩惱，以及獲得一切種智，是大乘的必定出現，以及大丈夫的三十二相如前述般，天、人、非天等世間被佛陀的光輝和威嚴所壓倒而美麗，以及如來、應供、正等覺佛的光芒如前述般，佛陀以自身的光芒充滿恆河沙數的世界，以及具備六十支音也如前述般，佛陀在每一方無量無數的世界
English
Because it arises from power, this Mahayana will surely emerge by subduing the worlds of gods, humans, asuras, etc., with its power. What is the reason? Mahayana is merely a renowned name in the world, possessing the fruit of truly realizing its meaning. Because clinging to it is bondage. Otherwise, practicing Mahayana as an antidote would become meaningless. Likewise, the form and formless realms, as well as the aggregates, etc., and the Dharma realm, and the Dharma realm, and the true limits, and from the perfections, etc., up to the eighteen unshared qualities of the Buddha, the stated negation of existence and non-existence is the definitive emergence of Mahayana. It should also be acknowledged in later (texts). Regarding the aspect of definitive emergence through abandonment, what is said is: from the Dharma of the lineage ground, to the Dharma of the eighth ground, up to the Dharmas of the Buddhas, and from the individual of the lineage ground, to the perfectly enlightened Buddha, and the world with gods, humans, and asuras is real, it should be combined as before. Regarding the aspect of definitive emergence through conceptualization, what is said is: from the moment of first generating the mind, until sitting under the Bodhi tree, whatever countless mind generations arise, those are like ink, and the vajra-like wisdom is as before, and the abandonment of all afflictions connected with habitual tendencies, and the attainment of omniscience, is the definitive emergence of Mahayana, and the thirty-two marks of a great being are as before, the world with gods, humans, and asuras is beautiful, subdued by the splendor and glory of the Buddha, and the light of the Tathagata, Arhat, perfectly enlightened Buddha is as before, the Buddha fills realms as numerous as the sands of the Ganges with the expansion of his own body's light, and the sixty qualities of speech are also as before, the Buddha in each of the ten directions, immeasurable and countless world realms.
Tibetan
་གསུང་གིས་གོ་བར་མཛད་པས་སོ། །དེ་ལ་གསུང་གི་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུངས་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོའོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་བདེ་བ་ལ་རེག་པའི་ཕྱིར་འཇོམས་པའོ། །དོན་བཟང་བའི་ཕྱིར་ཡིད་དུ་འོང་བའོ། །ཡི་གེ་བཞན་བའི་ཕྱིར་ཡིད་དུ་འཐད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་བླ་མེད་པའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དག་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་གྱི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དྲི་མ་མེད་པའོ། །ཚིག་དང་ཡི་གེ་རབ་ཏུ་གྲངས་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་གསལ་བའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་བློ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ པའི་ཕྱིར་སྙན་ཞིང་འཇེབས་པའོ། །སྒྲུབ་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན་ཉན་པར་འོས་པའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་བརྫི་བའི་ཕྱིར་ཚུགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྙན་པའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དུལ་བའོ། །བསླབ་པ་བཅས་པའི་ཐམས་ཅས་པའི་ཐམས་བདེ་བའི་ཕྱིར་མི་རྩུབ་པའོ། །དེ་ལས་འདས་ན་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཐབས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་མི་བརླང་བའོ། །ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་གྱི་འདུལ་བ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དུལ་བའོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣར་སྙན་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཚིམ་པར་བྱེད་པའོ། །ལྷག་མཐོང་གིས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཚིམ་པར་བྱེད་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་སྙིང་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །ལོག་པ་དང་མ་ངེས་པ་སེལ་བའི་ཕྱིར་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའོ། །སྒྲུབ་པ་ལ་འགྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པའོ། །ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །བསམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ཕུང་སུམ་ཚོགས་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིགས་པར་བྱ་བའོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་དཔེ་མཁྱུད་མི་མངའ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གསལ་བའོ། །རང་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་རྣམས་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །རང་གི་དོན་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱ་བའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །བས
Chinese
是故以语宣说使之领会。具有六十支分之语即是佛语。何等为彼等耶？如是，为示导有情界之善根故，是为对治。为于现法自性得安乐之故，是为摧伏。为义殊妙故，是为悦意。为字和雅故，是为适悦。为是超离世间无上之果所生故，是为清净。为离诸烦恼随眠之习气故，是为无垢。为词及字极众多故，是为极明。为具足摧伏一切外道恶慧之见的力量功德故，是为和雅悦耳。为具足由修习而决定生起故，是为应听。为一切他方论敌所不能胜故，是为坚固。为令一切欢喜故，是为悦耳。为是贪等之对治故，是为调柔。为一切所立之学处皆安乐故，是为不粗猛。若越彼等，为示导决定生起之正方便故，是为不暴戾。为开示三乘之调伏故，是为极调柔。为是散乱之对治故，是为悦耳。为生起等持故，是为令身满足。为以胜观引发极大欢喜故，是为令心满足。为断除犹豫故，是为令意喜悦。为遣除邪谬与不定故，是为生起欢喜与安乐。为于修习无追悔故，是为全无热恼。为是听闻所生之慧圆满之所依故，是为应令普知。为是思惟所生之慧圆满之所依故，是为应令善思。为师不怀隐秘而说法故，是为极明。为令已得自利者欢喜故，是为令欢喜。为令未得自利者应欢喜故，是为令现前欢喜。为宣说不可思议之法故，是为令普知。
English
Therefore, it is through speech that understanding is brought about. The speech that possesses sixty branches is the speech of the Buddha. What are they? They are as follows: Because it shows the roots of virtue in the realm of sentient beings, it is an antidote. Because it touches upon happiness in the nature of visible phenomena, it is subduing. Because of its excellent meaning, it is pleasing. Because of its beautiful letters, it is agreeable. Because it is obtained from the unsurpassed result that transcends the world, it is pure. Because it is free from all the habitual tendencies of the afflictions, it is immaculate. Because the words and letters are exceedingly numerous, it is exceedingly clear. Because it possesses the power and qualities to completely destroy the views of all evil-minded non-Buddhists, it is melodious and pleasing. Because it is endowed with definite arising through practice, it is worthy of being heard. Because it cannot be overcome by all opposing adversaries, it is steadfast. Because it makes everyone happy, it is pleasing. Because it is an antidote to desire and so forth, it is gentle. Because all the established trainings are peaceful, it is not harsh. Because it correctly shows the means of definite arising beyond that, it is not violent. Because it teaches the discipline of all three vehicles, it is exceedingly gentle. Because it is an antidote to distraction, it is pleasing to the ear. Because it generates samadhi, it satisfies the body. Because it generates great joy through higher vision, it satisfies the mind. Because it cuts off doubt, it gladdens the heart. Because it eliminates wrong and uncertain views, it generates joy and happiness. Because there is no regret in practice, it is completely without torment. Because it is the basis for the perfection of knowledge arising from hearing, it should be known by all. Because it is the basis for the perfection of knowledge arising from thinking, it should be thoroughly considered. Because the teacher teaches the Dharma without concealing any examples, it is exceedingly clear. Because it makes those who have attained their own benefit happy, it is pleasing. Because it should make those who have not attained their own benefit happy, it should be made manifestly joyful. Because it correctly teaches inconceivable Dharmas, it makes everyone know.