Tibetan
འདིའི་རྟེན་གནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་གནས་པ་མེད་པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །དེ་ལ་གནས་པ་དང་ལྡན་པ་མེད་པས་ན་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དྲིས་པ་ལྔ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱད་ཀྱིས་འདེ་སྐད་དུ་ཐེག་བ་དེས་སུ་ཞིག་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཐེག་པ་དེས་སུ་འང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཐེག་པ་དེ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་གིས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ངེ་དག་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ལ་ཆོས་གང་ཞིག་ཆོས་གང་གིས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བདག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་དང༌། འདིར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྨོས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཡང་ཕྱིས་བྱ་བའི་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། གང་ཞིག་དམིགས་སུ་མེད་བས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཤེ་ན། རང་རང་གི་ངོ་བོ་དམིགས་སུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དམིགས་སུ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ཐམས་ཅད་དེར་དམིགས་སུ་མེད་པས་མི་དམིགས་བ་ཉེད་ཅེས་བྱ་བ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་སོགས་པ་ནས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གང་ཞིག་དམིགས་སུ་མེད་པས་མི་དམིགས་ཤ་ན། རང་རང་གི་རང་བཞིན་དམིགས་སུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པས་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཤེས་བྱའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་ཤེས་པའི་དབང་གིས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱུད་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཤེས་པ་དམིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པ་དེས་ན་དེ་རྣམས་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་བར་འགྱུར་རོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་བཅུ་དང༌། དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བ་དང༌། རིགས་དང༌། བརྒྱད་པ་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། བསྲབས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། བྱས་པ་རྟོགས་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དང། འབྲས་བུར་གྱུར་པ་དང༌། འབྲས་བུ་དང་ལམ་དུ་གྱུར་བ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གདགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་འདི་དག་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོའི་དོན་གྱིས་ན་ཚོགས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཆོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་བཤད་པ། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ལམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བར་དུ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན། ཆེད་དུ་བྱ་དང་མཉམ་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་དང་འབད་མེད་དང༌། །མཐའ་འདས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། །ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ངེས་འབྱུང་དང༌། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་དུ་དང༌། །ངེས་འབྱུང་ལམ་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཏེ། ། རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་འདི། །ངེས་འབྱུང་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། མཆོག་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། སྤངས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟོགས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་དེ་དང་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པའི་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བས་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པའི་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། ཅིའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བས་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ
Chinese
由于此无有依处，故无有住处，即是法界。由于彼无有住处与具有，故以不住之方式而住。以修道之所取分别第二之对治力而作，以第五问之方式而作，饶益何以异于此而言说，彼乘谁将决定生起耶？谓彼乘谁亦无有生起。何以故耶？饶益，如是彼乘为何，及谁将决定生起，及以何将决定生起，及从何决定生起之法，彼等一切皆无有且不可得故。如是于一切法无有且不可得时，何法以何法将决定生起耶？如是开始。何以故耶？如此我与有情与命等极度清净之故不可得，此处说极度清净，乃为知修道亦无有后来所作之相之义也。如是法界等，及蕴等乃至佛之十八不共法之间，皆是不可得性。若何者不可得故一切皆不可得耶？谓各自之自性不可得也。何以故耶？饶益，由于法界不可得故，如是乃至佛之十八不共法之间，一切于彼不可得故，是不可得性，如是所说也。以修道之执著分别第一之对治力而作，以极度清净之故，入流等乃至正等觉佛之间不可得也。
English
Since this has no basis, it has no dwelling place, which is the realm of reality. Since it has no dwelling place and no possession, it dwells in a non-dwelling manner. By the power of the antidote to the second grasping concept of the path of meditation, and by the way of the fifth question, what is the difference that Rabjor says, who will definitely arise from that vehicle? It is said that no one will arise from that vehicle. Why is that? Rabjor, like this, what is that vehicle, and who will definitely arise, and by what will definitely arise, and from what will the laws that will definitely arise, all of those are non-existent and unattainable. Thus, when all dharmas are non-existent and unattainable, what dharma will definitely arise by what dharma? Thus begins. Why is that? Like this, self and sentient beings and life, etc., are unattainable because of their extreme purity, and here, saying extreme purity is for the purpose of knowing that there is no later sign to be made on the path of meditation. Likewise, the realm of reality, etc., and the aggregates, etc., up to the eighteen unshared dharmas of the Buddha, are all unattainable. If something is unattainable, why is everything unattainable? That is, one's own nature is unattainable. Why is that? Rabjor, because the realm of reality is unattainable, like this, up to the eighteen unshared dharmas of the Buddha, everything is unattainable there, so it is unattainable, as it is said. By the power of the antidote to the first grasping concept of the path of meditation, because of extreme purity, the stream-enterer, etc., up to the perfectly enlightened Buddha, are unattainable.
Chinese
是完全断除。成为佛等自性的相续，也如实地成为以智慧为对境的行境，因此，这些都是不可得的自性。如果不是这样，就会变成因为不可得的自性而没有了。这是所说之意。以修道之执著的二种分别的对治的角度来说，声闻等果位，以及极喜等十地，和白净现见，种姓，第八地，见道，薄地，离欲，作事究竟，独觉道和果，果和道之圣者一切都是说以不可得的自性作为安立的原因。慈悲等这些法，以圆满菩提真实成就的体性的意义来说，称为资粮。资粮的成就已经说完。 解脱的成就的解说 现在解说解脱的成就。那也是从所为的解脱开始，到道的解脱之间有八种。因此说：所为和等性，有情义利和无勤，边际超越解脱，获得之体性解脱，一切种智性和，解脱道之境性，这八种体性，称为解脱成就。这是所说之意。其中，所为的解脱有三种：殊胜性的解脱，断除的解脱，和证悟的解脱。因为就殊胜性的解脱的角度来说，所说的是：因为像这样，从这个和那个开始，到说这个有情披上了大铠甲，这是铠甲成就的伟大性；以及正确进入大乘，正确安住于大乘，这是进入成就的伟大性；以及为什么说披上了大铠甲，这是资粮的成就
English
It is a complete severance. The continuum that has become the nature of the Buddhas, etc., also becomes the object of the wisdom that has become the object of experience, so all of these are the very nature of the unattainable. If it were not so, it would become non-existent because of the very nature of the unattainable. This is what is said. From the point of view of the antidote to the two kinds of conceptualization of the path of meditation, the fruits such as the stream-enterer, and the ten bhumis such as the Extremely Joyful, and the White Vision, the Lineage, the Eighth, the Seeing, the Thinning, the Freedom from Desire, the Accomplishment of Deeds, the Solitary Buddha's path and fruit, the fruit and the path, all the noble beings are said to be the reason for the establishment of the unattainable nature. These dharmas such as compassion, in the sense of the nature of the perfect enlightenment that is truly accomplished, are called accumulations. The accomplishment of the accumulations has been explained. Explanation of the Accomplishment of Liberation Now I will explain the accomplishment of liberation. That also starts from the liberation of purpose, and there are eight kinds up to the liberation of the path. Therefore, it is said: Purpose and equality, the benefit of sentient beings and effortlessness, the liberation beyond the limit, the liberation of the nature of attainment, the nature of all-knowingness, and the object of the path of liberation, these eight kinds of nature are called the accomplishment of liberation. This is what is said. Among them, there are three kinds of liberation of purpose: the liberation of excellence, the liberation of abandonment, and the liberation of realization. Because from the point of view of the liberation of excellence, what is said is: Because like this, starting from this and that, to saying that this sentient being has put on great armor, this is the greatness of the accomplishment of armor; and correctly entering the Great Vehicle, correctly abiding in the Great Vehicle, this is the greatness of the accomplishment of entering; and why is it said that he has put on great armor, this is the accomplishment of the accumulations.