Tibetan
། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་འགོག་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བའི་བྱེད་པ་པོ་རང་དབང་ཅན་གཅིག་འགོག་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་བྱེད། རྣམ་པར་མི་བྱེད། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གོ་ཆ་དང༌། འཇུག་པ་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་རྣམས་སུ་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་དང་དེ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་གོ་ཆ་མ་མཆིས་པའི་གོ་ཆ་འཚལ་བར་རིག་པར་བགྱིའོ་ཞེས་དེ་དག་ཏུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་གྱི་ཚོགས་ནི། །བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི་མི་བྱེད་རྣམ་པར་མི་བྱེད། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བགྱི་བ་འདིའི་དོན་འཚལ་བ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མེད་པ་དང༌། དཔེན་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་ཉི་དེ་ཤེན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་བྱ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་བཀག་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་དག་གིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ན་འདི་ནི་གནས་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེས་ནི་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་དེར་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་འཁོར་བར་ཆགས་པར་མི་བྱེད་དོ། །བློ་ཡིས་དེར་ནི་གནས་པ་ཡང༌། །བརྐམ་པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་མ་ཡིན། །དྲན་པ་ཡིས་ནི་བཅིངས་པའི་སེམས། །ཕྱིར་རོལ་དུ་ནི་འཇུག་མི་འགྱུར། །སོ་སོར་རྟོག་ལ་ཡང་དག་རེག །ས་ནི་གནས་སུ་འདྲེན་པར་བྱེད། །སྐྱེས་པའི་སེམས་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། །འགའ་ཞིག་མྱ་ངན་འདའ་བར་འདོད། །འཇིག་རྟེན་ལེགས་པ་ལ་བརྟེན་པ། །འགའ་ཞིག་འཁོར་བར་འཁོར་བར་འདོད། །ཅེས་སོ། །ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེའི་སྦྱོར་བ་དང༌། །དེ་དག་ཕན་ཚུན་ཐ་མི་དད་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་
Chinese
那是为了阻止显现的行为，作为基础，所说的内容是关于阻止一个有自主能力的作者。其中，“不作”、“不造作”、“不显现”这三个词，依次是指在盔甲、进入和集合的成就中，不是从没有发生而发生，而是从那差别地行进，以及为了获得果实而显现趋向的权能来理解。就像世尊说的那样，菩萨应该被理解为寻求没有盔甲的盔甲。双运道的集合是：我，世尊所说的不作、不造作、不显现。为什么呢？因为那是极其不可见的。就像寻求这个问题的意义一样，从“没有”、“贫乏”、“未生”、“寂静”、“空性”、“无相”、“无愿”、“不显现”、“未生”这些极其不可见的形态，从蕴等等，直到一切种类的智慧，以及从清净佛土到以三乘使众生完全从痛苦中解脱，以及菩萨不束缚不解脱本身，所说的内容是以阻止其自性的意义来表达的。其中，“完全执持”是指以智慧和慈悲依次地，菩萨们被理解为不束缚不解脱，这被说成是安住之处。菩萨的慈悲是为了利益众生直到存在，而智慧即使安住于此，也不会执着于轮回。智慧于彼处安住，贪婪不随之而来。忆念束缚之心，不会向外进入。个别观察而真实触及，地引导至安住之处。依赖于已生之心，有些人想要从痛苦中解脱。依赖于美好的世界，有些人想要在轮回中流转。如是说。智慧与慈悲的结合，以及它们彼此不相异，以及从不一致的方面。
English
That is to prevent the manifestation of actions, as a basis, what is said is about preventing a single autonomous agent. Among them, the three words "not doing," "not fabricating," and "not manifesting" refer, respectively, to armor, entering, and the accomplishment of assembly, not arising from not having occurred, but from that which proceeds differently, and to be understood as the power to manifest towards obtaining the fruit. Just as the Blessed One said, the bodhisattva should be understood as seeking the armor without armor. The collection of the dual path is: I, what the Blessed One said is not doing, not fabricating, not manifesting. Why is that? Because that is extremely invisible. Just as seeking the meaning of this question, from "non-existence," "poverty," "unborn," "peace," "emptiness," "signlessness," "wishlessness," "non-manifestation," "unborn," these extremely invisible forms, from the aggregates and so on, up to all kinds of wisdom, and from purifying the Buddha-field to completely liberating sentient beings from suffering by the three vehicles, and the bodhisattva not bound and not liberated itself, what is said is expressed in the sense of preventing its own nature. Among them, "completely holding" refers to, in order, with wisdom and compassion, bodhisattvas being understood as not bound and not liberated, this is said to be the place of abiding. The compassion of the bodhisattva is to benefit sentient beings as long as existence lasts, while wisdom, even if abiding there, does not cling to samsara. Wisdom abides there, greed does not follow. The mind bound by mindfulness does not enter outwards. Individually observing and truly touching, the ground leads to the place of abiding. Relying on the arisen mind, some want to be liberated from suffering. Relying on the good world, some want to wander in samsara. Thus it is said. The union of wisdom and compassion, and their non-difference from each other, and from the inconsistent aspects.
Tibetan
འདས་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང། རྟོགས་པ་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སྤྱོར་བ་གང་གིས་ཇི་ལྟར་གང་ནས་གང་དུ་གང་ཞིག་ངེས་པར་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་དྲི་བ་ལྔ་གང་ཞེས་བྱ་བར་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་ཞུགས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་གང་ལགས། ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ལགས། གང་ནས་གང་བྱུང་བ་ལགས། གང་དུ་གནས་པར་གྱུར་པ་ལགས། ཐེག་པ་དེ་ནི་གང་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དྲི་བ་དང་པོ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཚོགས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་སོ་སོ་ལ་བདག་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ཤིང་གཞན་དག་ལ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཉི་ཤུའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཉིད་ཤུ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང་འཇིག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གང་ གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཀུ་ཊ་ནི་ཚོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཨ་ཀུ་ཊ་སྠ་སྟེ། ཚོགས་པར་གནས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེ་ཅི་ཞིག་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་འཇིག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཉིད་ནི་འདིའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ཕྱིའི་ཆོས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་དབང་པོ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་གྱིས་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཕྱི་ནི་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཕྱིན་ནང་གི་དབང་པོའི་རྟེན་གྱིས་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ནང་ཡིན་ལ། དབང་པོས་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ན་ཕྱི་རོལ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་དག་གསུམ་ཆར་ཡང་སྲིད་པ་དེས་ན་འདིའི་ནང་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སྲིད་པ་བཞིན་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅ
Chinese
过去，以及修行极其纯熟，并且以证悟者的角度出发，以何种修行、如何、从何处、往何处、何物必定产生这五个问题，以接近显示的方式进入，即：世尊，大菩萨的大乘是什么？以多少才能真正进入大乘？从何处产生？在哪里安住？那个乘会产生什么？这是五个问题。其中从第一个问题开始，善巧方便之众，即大菩萨以具足一切智的作意，对诸波罗蜜多各自以不执著自性的方式安住，并且让其他众生也如实领受，这正是大乘，世尊所说即是如此。智慧之众也应知是二十种空性的智慧之相。其中二十种空性是：眼等内在诸法，因为没有恒常存在和不坏的自性，所以是内空性，世尊所说即是如此。其中“俱吒”是集合的意思，因为在那里不能见到存在的自性，所以是“阿俱吒悉他”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：akuṭastha，无处安住）。像那样转变的东西，什么会坏灭呢？因此是不坏灭的，没有生和没有灭的法性，那本身就是它的自性。外在的法，色等，因为是那样的自性，所以是外空性。内外诸法处，因为是那样的自性，所以是内外空性。其中内在的处，是指包含六根自性的那些。外在的，是指包含对境自性的那些。内外是指包含根的所依的那些，因为被心所摄持所以是内，因为没有被根所摄持所以也是外。对于法处来说，这三种分别都有可能，因此对于此处的内等，应当如其可能的方式去理解。一切法以空性而空性，所以是空性空性，一切法
English
The past, and the practice is extremely pure, and from the perspective of the enlightened one, with what practice, how, from where, to where, what will definitely arise, these five questions, entering in a way that closely shows, namely: World Honored One, what is the Great Vehicle of the Great Bodhisattva? With how much can one truly enter the Great Vehicle? From where does it arise? Where does it abide? What will that vehicle produce? These are the five questions. Starting from the first question, the assembly of skillful means, that is, the Great Bodhisattva, with the mind of possessing all knowledge, abides in each of the Paramitas in a way that does not cling to self-nature, and also allows other beings to truly receive them, this is precisely the Great Vehicle, as the World Honored One has said. The assembly of wisdom should also be known as the characteristic of the twenty kinds of wisdom of emptiness. Among them, the twenty kinds of emptiness are: the inner dharmas such as the eye, because they do not have the nature of being permanent and indestructible, therefore they are inner emptiness, as the World Honored One has said. Among them, "Kuta" means collection, because the nature of existence cannot be seen there, therefore it is "Akutastha" (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：akuṭastha，nowhere to abide). What will be destroyed by something that has transformed like that? Therefore, it is indestructible, the Dharma nature of no birth and no cessation, that itself is its nature. External dharmas, such as form, because they are of that nature, therefore they are external emptiness. The inner and outer Dharma places, because they are of that nature, therefore they are inner and outer emptiness. Among them, the inner place refers to those that include the nature of the six senses. The outer refers to those that include the nature of the object. Inner and outer refer to those that include the basis of the senses, because they are grasped by the mind, they are inner, and because they are not grasped by the senses, they are also outer. For the Dharma place, all three of these distinctions are possible, therefore, for the inner and so on here, it should be understood in the way that it is possible. All dharmas are empty by emptiness, therefore it is emptiness emptiness, all dharmas.