Tibetan
གས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུ་བདུན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། བརྩེ་དང་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་དྲུག །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་བཅས་པ་དང༌། །ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་གང་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་དང༌། །ཡེ་ཤེས་དང་ནི་བསོད་ནམས་དང༌། །ལམ་དང་གཟུགས་དང་ས་བཅུ་དང༌། །གཉེན་པོ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཡི། །རིམ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་བཅུ་བདུན་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ ཚོགས་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཚོགས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། བཟོད་པའི་ཚོགས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཚོགས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ཞི་གནས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས་དང༌། ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་གྱི་ཚོགས་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཚོགས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ལམ་གྱི་ཚོགས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། སའི་ཚོགས་དང༌། གཉེན་པོའི་ཚོགས་སོ། །དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ། གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བགྱི་བ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཞེས་བགྱི་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྒྲ་དེ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒའའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱས་ནས་སྡུག་བསྔལ་དེ་དང་དེ་ཞི་བར་བྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ཐོབ་ནས། རྐྱེན་དེས་དེ་རྣམས་ངན་སོང་དེ་རྣམས་ལས་ལངས་པར་གྱུར་ནས་བྱང་ཆུབ་པའི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་མཉེས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པའི་ཚོགས་ནི་ཟས་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་དེ་དང་དེ་འདོད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་སྙེད་ཉིད་ལ་ཟས་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་དེ་དང་དེ་བྱིན་ནས་ཆོས་བསྟན་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་སེམས་ཅན་དེ་སྙེད་ཁོ་ན་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་དང་མི་འབྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་ པ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པའི་ཚོགས་ནི། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་རྡོ་དང༌། དབྱུག་པ་དང༌། བོང་བ་དང༌། ཁུ་ཚར་དང༌། ལག་ཅས་བརྡེག་ཅིང་མཚོན་གྱིས་འདེབས་ཀྱང་དེ་ལ་བདག་གིས་འཁྲུག་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་འགའ་ཙམ་ཡང་བསྐྱེད་དར་མི་བྱའོ་སྙམ་ཞིང་རང་གི་བཟོད་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྩོན་འགྲུབ་ཀྱི་ཚོགས་ནི། སེམས་ཅན་དེ་ཙམ་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་ལེན་དུ་འཇུག་ཅིང་འཛུད་དེ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། རབ་ཏུ་འཇོག་པ་དང༌། མ་ཚང་བ་མེད་པའི་དོན་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཚོགས་ནི། སེམས་ཅན་དེ་སྙེད་ཁོ་ན་རང་ཉིད་ལ་གནས་ནས་ཆོས་འགའ་ཡང་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པར་མ་མཐོང་བར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་དེ་ཉིད་ལ་འཛིན་དུ་འཇུག་ཅིང་འཛུད་དེ་འགོད་པ་དག་གིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས་ནི། ཇི་ལྟར་རང་ཉིད་ཆོས་གང་ལའང་ཚུ་རོལ་དང་ཕ་རོལ་མི་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་ཅིང་འཛུད་དེ་འགོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཚུ་རོལ་ནི་འཁོར་བ་སྟེ། འདི་ཙམ་དུ་བྱིས་པ་རྣམས་ཉམས་དགའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། རང་གི་དོན་ལྷུར་ལེན་པ་རྣམས་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དུ་ཉམས་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཞི་ངས་ཀྱི་ཚོགས་ནི། ཡང་བདག་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དེ་སྙེད་ཁོ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དང༌། སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་ཅིང་འཛུད་དེ་འགོད་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་འདི་ཙམ་ཞེས་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་དང༌། དེའི་ཚེ་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་བ་ཅན་སྤྲོ་བ་དང་ལྡན། པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོང་བས་ནི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོ
Chinese
所说的以积聚的分类而成为十七种，即：慈爱和布施等六种，止和观二者，双运道，方便善巧，智慧和福德，道和陀罗尼及十地，对治积聚的修持次第，应当知晓。这就是说，积聚的修持十七种是这些，即：大悲的积聚，布施的积聚，持戒的积聚，忍辱的积聚，精进的积聚，禅定的积聚，智慧的积聚，止的积聚，观的积聚，双运道的积聚，方便善巧的积聚，智慧的积聚，福德的积聚，道的积聚，陀罗尼的积聚，地的积聚，对治的积聚。其中，大悲的积聚是：世尊披上大铠甲。披上大铠甲是指什么呢？菩萨摩诃萨披上大铠甲是指什么呢？以显示此语所适用的原因的方式，而作积聚的修持。在每一方，以自身的光芒照亮如恒河沙数的世界中的地狱、畜生和阎罗世界的众生，平息他们的痛苦，使他们能够向佛等顶礼。以此因缘，他们从恶趣中解脱，直至菩提之间，以真实的方式获得令佛欢喜和随顺的转生，这就是所说的。因为远离痛苦之相即是慈悲。布施的积聚是：将食物等资具给予想要这些资具的众生，并为他们宣说佛法，使他们在菩提之间不离六度，这就是所说的。持戒的积聚是：仅仅是使那些众生行持十善业道和禅定等，直至佛的不共之法。
English
It is said that the divisions of accumulation become seventeen kinds, namely: six such as love and giving; calm abiding and insight; whatever path is united; whatever is skillful in means; wisdom and merit; path and dharani and the ten grounds; the order of practice of the antidote accumulation, should be known. That is to say, the seventeen kinds of accumulation practice are these, namely: the accumulation of great compassion, the accumulation of giving, the accumulation of ethics, the accumulation of patience, the accumulation of diligence, the accumulation of meditation, the accumulation of wisdom, the accumulation of calm abiding, the accumulation of insight, the accumulation of the united path, the accumulation of skillful means, the accumulation of wisdom, the accumulation of merit, the accumulation of the path, the accumulation of dharani, the accumulation of the grounds, and the accumulation of antidotes. Among these, the accumulation of great compassion is: the Bhagavan donned great armor. What does it mean to don great armor? What does it mean for a Bodhisattva Mahasattva to don great armor? By showing the reason why that word applies, he made the accumulation practice. In each of the ten directions, by illuminating the beings of hell, animals, and the world of Yama in worlds as numerous as the sands of the Ganges with the light of his own body, pacifying their suffering, and enabling them to prostrate to the Buddhas and so on. By that cause, they are liberated from those bad destinies, and until enlightenment, they obtain in a true way births that please and accord with the Buddha, that is what is said. Because the aspect of being free from suffering is compassion. The accumulation of giving is: giving food and other resources to those beings who desire those resources, and teaching them the Dharma, so that they do not separate from the six perfections until enlightenment, that is what is said. The accumulation of ethics is: merely causing those beings to practice the ten virtuous paths of action and meditation, and so on, up to the unique Dharmas of the Buddha.
Chinese
十八部之间善加安立，这些有情乃至圆满菩提之间，以不离彼所说之法。忍辱之聚是，假设一切有情以石头、棍棒、土块、拳头、手等殴打我，并以兵器刺击，我也不对其生起丝毫嗔怒之心，如此思惟并善加安立自己的忍辱，即是所说。精进之聚是，如是数量的有情，以生起具足一切相智之心，而令身心投入精进，并融入其中，善加安立，即以正确、决定、结合、安立以及无缺之义所说。禅定之聚是，如是数量的有情，安住于自身，不见到任何法散乱与不散乱，乃至圆满菩提之间，令其执持并融入其中，安立之，即是所说。智慧之聚是，如自己于任何法都不分别此岸与彼岸一般，也令彼等如是正确执持并融入其中，安立之，即是所说。其中，此岸是轮回，因为孩童们仅在此感到快乐。彼岸是涅槃，因为专注于自身利益者，仅在结合之精进波罗蜜多中感到快乐。寂静之聚是，又如自己安住于波罗蜜多一般，也令如是数量的有情，于六波罗蜜多、菩提分法以及从入流果等乃至十八部不共佛法之间，以及于佛陀本身，正确投入并融入其中，安立之，不缘于有情界仅此数量而告罄。于彼时，亲近安乐之布施波罗蜜多，以及亲近未来安乐之持戒波罗蜜多，具忍辱者欢喜，一心奉献则获得唯一决定之果。
English
And establish well between the eighteen parts. Those sentient beings, until complete enlightenment, are inseparable from the Dharma taught by him. The accumulation of patience is: If all sentient beings strike me with stones, sticks, clods, fists, and hands, and stab me with weapons, I will not generate even a little bit of angry mind towards them. Thinking like this and establishing one's own patience well is what is said. The accumulation of diligence is: Just that number of sentient beings, by generating a mind endowed with omniscience, cause body and mind to engage in diligence, and immerse them in it, and establish it well. That is, what is said by means of correct, definite, combining, establishing, and complete meanings. The accumulation of meditation is: Just that number of sentient beings, abiding in themselves, without seeing any Dharma as distracted or undistracted, until complete enlightenment, cause them to hold onto and immerse themselves in it, and establish it. That is what is said. The accumulation of wisdom is: Just as oneself does not perceive this shore and the other shore in any Dharma, likewise, cause them to correctly hold onto and immerse themselves in it, and establish it. That is what is said. Among them, this shore is samsara, because children only feel happy here. The other shore is nirvana, because those who focus on their own benefit only feel happy in the perfection of diligence in combination. The accumulation of tranquility is: Again, just as oneself abides in the perfection, likewise, cause that number of sentient beings to correctly engage in and immerse themselves in the six perfections, the dharmas of the limbs of enlightenment, and from the fruit of stream-entry, etc., up to the eighteen unmixed dharmas of the Buddha, and in the Buddha himself, and establish it. Do not focus on the fact that the realm of sentient beings is exhausted by just this number. At that time, the perfection of generosity, which brings about near happiness, and the perfection of morality, which brings about near future happiness, the patient one is joyful, and by dedicating oneself wholeheartedly, one obtains the single, definite result.
Tibetan
བ་པའི་ཕྱིར་ན་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། གཏན་དུ་བའི་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས་གསུངས་པ་ནི། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའམ་སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཚན་བུ་མཁས་པ་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་པས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ནི་གཞན་གྱི་རྐྱེན་ཅན་མ་ཡིན་པ་འགའ་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོད་པར་དོགས་པ་འགོག་པར་བྱེད་དེ་དེ་ནི་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་གེའི་ཡོངས་སུ་གཡོ་བས་སུན་ཕྱུང་བའི་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སང་བ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་འཚལ་བ་ལྟར་ན་སྒྱུར་མའི་ཆོས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་གོ་ཆ་མ་མཆིས་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་དོན་ཞེས་པ་གསལ་བར་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གོ་ཆ་རྣམས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གོ་ཆའི་བར་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་མེད་པའི་གོ་ཆག་བགོས་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱེད་པ་པོ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་གོ་ཆའི་ཆེད་དུ་ བྱ་བ་སེམས་ཅན་མ་བྱས་རྣམ་པར་མ་བྱས་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཡུལ་འགོག་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། བདག་དང་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་ལ་སོགས་པ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་བར་བྱེད་པ་དང༌
Chinese
因为如此，为了接近确定性的安乐，忍辱、精进、禅定的波罗蜜多，以及为了接近恒常的安乐，宣说了般若波罗蜜多。所说的胜观之聚是：以“幻术师或幻术师的弟子”这两个词，来阻止人们认为幻术的自性是某种并非由其他因缘所生的东西，从而认为它有自己的本体，因为它仅仅是显现而已。因此，为什么呢？善现，就像这样，通过接近幻术的法性，因为这就是诸法的法性。所有被思辨的动摇所击败的世间人，都仅仅是理解为显现而已。因此，世尊，如果我如世尊所说的那样理解，通过接近幻术的法，即自性空性，那么菩萨摩诃萨应该理解为，为了自性空性，已经披上了无甲胄的甲胄。从阐明常住善现的意义开始。为什么呢？从色等蕴开始，到波罗蜜多，以及所有空性，从菩提的方面到十八不共佛法，以及菩萨，以及大乘的甲胄，从色等一直到大乘的甲胄，通过空性的名相，要知道披上了无有的甲胄。为什么呢？因为不能见到作者，为了遍知一切相和甲胄，所作的事业，众生未作，未造作，未显现积聚，这就是阻止所作的对境。从蕴等，以及我与众生等，以及梦与声响等，直到真如，以及无错乱的真如等，以及菩提，以及遍知一切相，因为也极难见到作者和造作者。
English
Therefore, to approach the definite bliss, the perfections of patience, diligence, and meditation, and to approach the permanent bliss, the Prajnaparamita is taught. The collection of Vipassana is taught: with the two words "magician or disciple of a magician," it prevents the doubt that the nature of illusion is something not born from other causes, thereby thinking it has its own essence, because it is merely an appearance. Therefore, why is that? Subhuti, like this, by approaching the Dharma nature of illusion, because that is the Dharma nature of all Dharmas. All worldly people defeated by the movement of speculation merely understand it as appearance. Therefore, O Blessed One, if I understand as the Blessed One has said, by approaching the Dharma of illusion, which is emptiness of its own nature, then a Bodhisattva Mahasattva should understand that, for the sake of emptiness of self-nature, he has donned the armor of no armor. Starting from clarifying the meaning of the steadfast Subhuti. Why is that? From form and so on, the aggregates and so on, and the Paramitas, and all emptiness, from the aspects of Bodhi to the eighteen unshared Buddha Dharmas, and the Bodhisattva, and the armor of the Mahayana, from form and so on up to the armor of the Mahayana, through the names of emptiness, one should know that one has donned the armor of non-existence. Why is that? Because the agent is not seen, for the sake of omniscience and armor, the action to be done, sentient beings have not done, not created, not manifestly accumulated, this is to prevent the object of action. From the aggregates and so on, and self and sentient beings and so on, and dreams and sounds and so on, up to Suchness, and the non-erroneous Suchness and so on, and Bodhi, and omniscience, because it is also extremely difficult to see the agent and the maker.