Tibetan
ཉེ་བར་སེམས་པ་རྣམས་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། དེ་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་གཟུང་བའི་དོན་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའོ། །དོན་དེ་ཉེ་བར་གནས་པར་བཟུང་ནས་བློ་མ་ལུས་པར་འགོད་པར་བྱེད་པ་ནི་སེམས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་མི་གཏོང་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། སྟོང་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་གསུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་སྒོམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྒོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་འཇུག་པ་ནི། ཡང་ཚད་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་བཟོད་པ་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། ཐེག་པ་དམན་པའི་སེམས་དང་མ་འདྲེས་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་རོ་མྱང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཟག་པ་ཟད་པ་སྟོབས་པར་བྱེད་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་པོ་ཉིད་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པའི་བྱེ་བྲག་འདི་ནི་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གི་དབང་དུ་བྱས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཚད་མེད་པ་དག་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཏེ། བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་རེ་རེ་ཞིང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ནི། རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞིས་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དང༌། འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཉེ་བར་སྒྲུབ་པས་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བདེ་བ་གསུམ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་ཉེ་བར་གནས་པས་སོ། །ཡངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ན་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་ས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་གཉིས་ལ་ནི་དགའ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་དགའ་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ཆུ་འདུས་པ་དང་འདྲ་བར། དེ་ཉིད་ཚད་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ ཞིག་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ལས་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་འཁོར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མི་འདོད་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དང༌། འདོད་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་གནོད་བྱེད་པའི་གནོད་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་སོ། །རྣམ་པར་དག་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། འགྲན་ཟླ་མེད་པས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གཉིད་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པའི་སྒྲིབ་པ་དག་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལེགས་པར་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གནོད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཟུགས་དང་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་གནོད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཅི་རིགས་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་བ་རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞིས་རྣ
Chinese
親近的心是安忍波羅蜜多的大乘，為了完全考察它，為了完全成辦所要執持的意義，了知完全損害它的因緣，就是通達。執持那意義為親近而安住，使心無餘地安立，就是心。不捨棄那精進，就是精進波羅蜜多的大乘，以及那禪定和無色定的等至，以無所緣的行相入定，就是禪定波羅蜜多的大乘，以及那禪定初禪等的支分，以無常、痛苦、無我、寂靜、空性、無相、無願的行相個別地作意，就是慧波羅蜜多的大乘，就是這樣宣說的。進入聖道，就是大菩薩的大乘，無論如何修習菩提分法三十七品等等，無論如何，就是以三種一切智所攝持，是就修習的方面而說的。進入四無量，又於四無量中修行的，以一切相智而安忍，就是安忍波羅蜜多的大乘，不與下劣乘的心相混雜，就是精進波羅蜜多的大乘，品嚐禪定的滋味，就是智慧波羅蜜多的大乘，於四無量入定，就是禪定的 波羅蜜多的大乘，使有情眾生漏盡增長，就是布施波羅蜜多的大乘，於四無量入定，就是禪定波羅蜜多的大乘，就是以持戒波羅蜜多的大乘而宣說的。此諸波羅蜜多的次第差別，是就安住於四無量之補特伽羅的方面而說的。
English
Approaching minds are the Great Vehicle of the Perfection of Patience. In order to fully examine it, in order to fully accomplish the meaning to be held, knowing the causes that completely harm it is understanding. Holding that meaning as close and abiding, establishing the mind without remainder, is the mind. Not abandoning that diligence is the Great Vehicle of the Perfection of Diligence, and entering into samadhi with the aspect of no object in those samadhis and formless absorptions is the Great Vehicle of the Perfection of Meditation, and individually contemplating the limbs of that first dhyana and so forth with the aspects of impermanence, suffering, selflessness, peace, emptiness, signlessness, and wishlessness is the Great Vehicle of the Perfection of Wisdom, as it is said. Entering the Noble Path is the Great Vehicle of the Great Bodhisattva, which is said to be the practice of the thirty-seven factors of enlightenment in all ways, and so forth. "In all ways" means that which is encompassed by the three kinds of omniscience, which is done in terms of practice. Entering the Four Immeasurables, again, enduring with all-knowingness in the practice of the Four Immeasurables is the Great Vehicle of the Perfection of Patience, not mixing with the mind of the inferior vehicle is the Great Vehicle of the Perfection of Diligence, tasting the flavor of meditation is the Great Vehicle of the Perfection of Wisdom, entering into samadhi in the Four Immeasurables is the Great Vehicle of the Perfection of Meditation, causing the exhaustion of defilements to increase in sentient beings is the Great Vehicle of the Perfection of Generosity, entering into samadhi in the Four Immeasurables is the Great Vehicle of the Perfection of Meditation, and it is said to be the Great Vehicle of the Perfection of Morality. This distinction in the order of the perfections is spoken of in terms of the individual who abides in the Four Immeasurables.
Chinese
应当如此行持，因为这是存在的缘故。此外，无量有四种，即：慈爱、悲悯、欢喜和舍。如经中所广说：“具有慈爱之心的心”等等。这些每一个都有三种，即：缘众生、缘法和无缘。其中，缘众生是指通过四种原因来安立：亲近成办、不顺品的对治、清净和果的完全执持。如何通过亲近成办呢？因为亲近成办三种安乐。所谓“具有慈爱之心的心”，是指亲近安立利益和安乐。所谓“宽广”，是指在欲界中亲近成办安乐的缘故。所谓“成为广大”，是指具有喜乐的初禅和二禅之地的意义，因为这两者都具有喜乐。所谓“非二”，是指没有喜乐的三禅之地的同义词，因为它是远离痛苦和喜乐的。所以是“非二”。所谓“无量”，是因为果无量，如同四大河流汇聚，应当了知其本身是无量的，因为它具有如前所说的安乐等等。因此， 亲近成办。如何从不顺品的对治来说呢？即所谓“无恼”，因为它是亲近成办不欲和亲近成办欲的损害者的对治。如何是清净的呢？即所谓“无碍”，因为没有竞争对手，如次第般地平息睡眠、昏沉、掉举和后悔的障碍，并且是善妙的等持。如何通过果的完全执持呢？即所谓“无害”，因为如其所应地完全执持色界和欲界的异熟果和等流果，即无害。如是，暂时对于缘众生，通过四种原因来安
English
It should be done this way, because that is the reason for existence. Furthermore, the immeasurables are fourfold, namely: loving-kindness, compassion, joy, and equanimity. As it is extensively taught in the scriptures, "The mind endowed with loving-kindness," and so forth. Each of these has three aspects: focusing on sentient beings, focusing on phenomena, and being without focus. Among these, focusing on sentient beings is established through four causes: the very act of drawing near to accomplishment, being the antidote to opposing factors, being utterly pure, and the very act of completely holding the fruit. How is it through drawing near to accomplishment? Because it draws near to accomplishing three kinds of happiness. The so-called "mind endowed with loving-kindness" refers to being close to establishing benefit and happiness. The so-called "expansive" is because it draws near to accomplishing happiness in the desire realm. The so-called "becoming vast" refers to the meaning of the first and second dhyana grounds, which are accompanied by joy, because these two have joy. The so-called "non-dual" is a synonym for the third dhyana ground, which is without joy, because it is devoid of suffering and joy. Therefore, it is "non-dual." The so-called "immeasurable" is because the fruit is immeasurable, like the confluence of the waters of the four great rivers. It should be known that it itself is immeasurable, because it possesses happiness and so forth, as previously stated. Therefore, drawing near to accomplishment. How is it from the antidote to opposing factors? It is the so-called "unharmed," because it is the antidote to the harmers who draw near to accomplishing the undesirable and draw near to accomplishing the desirable. How is it pure? It is the so-called "unobstructed," because there is no rival, and it pacifies the obscurations of sleep, drowsiness, agitation, and regret in due order, and it is a well-placed equipoise. How is it through the complete holding of the fruit? It is the so-called "harmless," because it completely holds the ripening fruit and the fruit in accordance with the cause of the form and desire realms, as appropriate, which is harmless. Thus, for the time being, with respect to focusing on sentient beings, it is through four causes that it is