Tibetan
་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའི་གོ་ཆ་སྒྲུབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བྱ་བ་ཤེས་པའི་དོན་དང༌། དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་པས་སྒྲུབ་པ་གཞན་གྱི་དོན་གཙོར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྒྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་དང༌། འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས། གསུངས་པ་ནི། དེ་དག་སོ་སོར་སྦྱིན་པ་སོགས། །རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བསྡུས་ པ་ཡིས། །གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་ཏེ། དྲུག་ཚན་དྲུག་གིས་ཇི་བཞིན་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་དྲུག་ཚན་དྲུག་གིས་ཡིན་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་ཉིད་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་ཉིད་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་བཟོད་པ་དང་འདོད་པ་དང་ཉེ་བར་རྟོག་པ་ཉིད་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་ཉིད་དང༌། དེ་ལ་དང་པོར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ་ནི་བཟོད་པའོ། །སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ནི་འདོད་པའོ། །རྣམ་པ་དུ་མར་ཉེ་བར་རྟོག་པ་ནི་ཉེ་བར་རྟོག་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ལ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་ཉིད་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་གཞན་གྱི་སེམས་དང་མ་འདྲེས་པའི་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་ཉིད་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྱུ་མར་བྱས་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གནས་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་གཏོང་བ་པོ་དང་ལེན་པ་པོ་མི་དམིགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱིན་པའི་གོ་ཆ་སྟེ་དྲུག་ཚན་དང་པོའོ།། །།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་བཞི་པའོ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ལྔ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་དྲུག་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདེ་དག་དྲུག་ཚན་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཡང་གོ་ཆ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྤྱིན་པ་ལ་སོགས་པར་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་དྲུག་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།། །། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་མཚན་མ་མེད་པར་བྱེད་པའི་མི་དམིགས་པ་ནི་གོ་ཆ་སྒྲུབ་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཅན་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། དེ་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་ཡང་བྱེད་ཅིང་དེ་དག་གི་རོ་མྱང་བར་ཡང་མི་བྱེད། དེ་དག་གིས་འཕྲོག་པར་ཡང་མི་འགྱུར། དེ་དག་གི་དབང་གིས་སྐྱེ་བའང་མ་ཡིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་མཐོང་བས་གནས་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བས་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པའི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་ཐབས་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཅན་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་ལྡན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པའི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཅན་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་བསྔགས་པ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་བཤད་པ། འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལས་དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པ་དང་དེ་ལ་འཛེག་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་བ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཛེག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འང་དོན་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པ་ནི་འཛེག་པ་ཡིན་ལ། འཛེག་པའང་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མིང་གཅིག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པས་རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ལྡན་པའི་འཇུག་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་འཇུག་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་འཇུག་པ་དང༌། ཚད་མེད་པའི་འཇུག་པ་དང༌། མི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་འཇུག་པ་དང༌། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་འཇུག་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བྱ་བའི་འཇུག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པའི་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇུག་པའོ། །དེས་ན། བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་སྦྱིན་སོགས་དང༌། །ལམ་དང་བྱམས་ལ་སོགས་པ་དང༌། །དམིགས་པ་མེད་དང་ལྡན་པ་དང༌། །འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། །ཆེད་དུ་བྱ་དང་མངོན་ཤེས་དྲུག །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་ལ་ནི། །འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་ཐེག་ཆེན་ལ། །འཛེག་པ་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་ང་དང་ལྡན་པའི་འཇུག་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནམ་མཁའི་རྣམ་པ་དང་རྟགས་དང་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་ལྡང་བ་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའི་རྣམ་པ་དང་རྟགས་དང་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་དམིགས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་རྣམ་པ་མེད་པ་དང་རྟགས་མེད་པ་དང་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་རྣམ་པ་ནི། འདོད་པ་དག་ལས་དབེན་པ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྟགས་ནི་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཚན་མ་ནི། དབེན་པ་ལ་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ན་ས་འོག་མ་དང་གོང་མའི་དབྱེ་བས་རགས་པ་དང་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །ས་གང་ལ་ཚོར་བ་གང་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྟགས་སོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དབེན་པའི་རོ་མྱང་བ་ནི་མཚན་མའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་འཇུག་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སེམས་ཅད་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་དམན་པའི་སེམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་ པོ་ཉིད་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་ཏོ་སྙམ་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་བཟོད་པ་དང༌། འདོད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ངེས་པར་
Chinese
等等的波罗蜜多等修持的盔甲和随顺的行为，是了知其意义。将此安置于完全的寂灭和圆满正等觉，因此修持以利他为主，这是为了解其差别而宣说的意义。修持有四种，即盔甲修持、进入修持、积聚修持和决定义生修持。其中，关于盔甲修持，是依六种分类而宣说的。即：彼等各自布施等，以六种方式摄集，是何盔甲之修持，六组六组如实说。这是这样说的。如何是六组六组呢？大菩萨修持般若波罗蜜多，具有一切相智的作意而行布施，即是布施波罗蜜多的盔甲。远离声闻等作意，即是持戒波罗蜜多的盔甲。对于一切相智的诸法，安忍、欲乐和近取，即是安忍波罗蜜多的盔甲。其中，首先安住于安忍者是安忍，第二刹那等是欲乐，以多种方式近取是近取。将此善根完全回向于无上圆满正等觉，即是精进波罗蜜多的盔甲。以此不杂于其他乘之心的一心一意，将善根回向于无上圆满正等觉，即是禅定波罗蜜多的盔甲。以如幻的觉受安住，对布施之物、布施者和受施者不执著，即是般若波罗蜜多的盔甲。因此这样宣说，这是盔甲修持中的布施盔甲，是第一组六个。同样，修持持戒波罗蜜多是第二组。修持安忍波罗蜜多是
English
etc., the armor of practicing the perfections and the actions that are in accordance with it, is to know its meaning. Placing this in complete nirvana and perfect complete enlightenment, therefore, practice is mainly for the benefit of others, this is the meaning spoken to understand its difference. There are four types of practice, namely armor practice, entering practice, accumulation practice, and definitive arising practice. Among them, regarding armor practice, it is spoken according to six categories. Namely: Those each giving etc., gathered in six ways, what is the practice of armor, six sets of six are explained as they are. This is how it is said. How are there six sets of six? The great Bodhisattva practices the Prajnaparamita, with the intention of having all-knowingness, giving alms is the armor of the Perfection of Giving. Being separated from the intention of the Hearers etc., is the armor of the Perfection of Morality. For all the dharmas of all-knowingness, patience, desire, and close grasping, is the armor of the Perfection of Patience. Among them, first abiding in the patient is patience, the second moment etc. is desire, closely grasping in various ways is close grasping. Completely dedicating this root of virtue to unsurpassed perfect complete enlightenment is the armor of the Perfection of Diligence. With this one-pointedness of mind unmixed with other vehicles, dedicating the root of virtue to unsurpassed perfect complete enlightenment is the armor of the Perfection of Meditation. Abiding with the perception of illusion, not clinging to the object of giving, the giver, and the receiver, is the armor of the Perfection of Wisdom. Therefore, it is said in this way, this is the armor of giving in the armor practice, it is the first set of six. Similarly, practicing the Perfection of Morality is the second set. Practicing the Perfection of Patience is
Chinese
第三。精进波罗蜜多之行持为第四。静虑波罗蜜多之行持为第五。彼之智慧波罗蜜多之行持为第六。如是此等六组虽变为六六三十六，然以六种盔甲于法相同之故，及布施等法相同之故，是故宣说六种盔甲之修持。 །། 以具足一切种智之心，使诸波罗蜜多无相之无所缘，乃是了知盔甲修持之自性大本体之义之大盔甲。且亦入于彼静虑等，亦不尝彼等之味。亦不为彼等所夺。亦非由彼等之力而生。以见静虑等及空性及无相及无愿，然亦非显现真实之边际，如是即是盔甲修持之成办，以完全摄持故，乃是了知具足善巧方便之义之具足善巧方便之智慧波罗蜜多之大盔甲。及了知盔甲修持之成办之大善知识之义，十方世界之诸佛赞叹等所说，如是即是盔甲之修持。盔甲之修持已说竟。 །། 宣说趣入之修持。 当说趣入之修持，彼有二种，即此如是，趣入大乘及登彼。如是故，经中亦云：具寿，以几何之量，大菩萨乃趣入大乘及登大乘耶？如是宣说。彼亦以义一故，趣入即是登，登亦是趣入，如是以一名而安立，故变为九种，即此如是，具足静虑及无色定之趣入，及六波罗蜜多之趣入，及圣道之趣入，及无量之趣入，及具足无所缘
English
Third. The practice of the Perfection of Diligence is the fourth. The practice of the Perfection of Meditation is the fifth. The practice of the Perfection of Wisdom itself is the sixth. Thus, although these six groups become six sixes, thirty-six, because the six types of armor are similar in Dharma, and because the Dharma is similar to generosity, etc., therefore, the six accomplishments of armor are explained. །། The non-objectification that makes the perfections without characteristics with a mind endowed with all-knowingness is the great armor that knows the great essence of the armor's own nature, and it also enters into meditation and so on, and does not taste their taste. It will not be taken away by them. It is also not born by their power. Seeing meditation and so on, emptiness, signlessness, and wishlessness, but also not manifesting the true limit, such is the accomplishment of armor practice, because it is completely grasped, it is the great armor of the Perfection of Wisdom that knows the meaning of being skilled in means and possessing skillful means. And knowing the meaning of the great spiritual friend who accomplishes the accomplishment of armor practice, the Buddhas of the ten directions praise and so on, so this is the practice of armor. The practice of armor has been explained. །། Explanation of the practice of entering. The practice of entering should be stated, and there are two types, namely, entering the Great Vehicle and ascending to it. Therefore, it is also said in the Sutra: Venerable one, by how much does a great Bodhisattva enter the Great Vehicle and ascend to the Great Vehicle? It is said like this. Because it is also the same meaning, entering is ascending, and ascending is also entering, so it is established with one name, so it becomes nine types, such as this, entering with meditation and formless samadhi, and entering the six perfections, and entering the noble path, and entering the immeasurable, and possessing non-objectification
Chinese
之进入，三轮完全清净之进入，特意作为之进入， 现量证知之进入，以及一切种智之进入。因此，禅定无色布施等，道与慈等，与无所缘相合，三轮清净，特意作为与现量证知六，于一切种智之理，进入之修持乃大乘之，攀登要知道。如是说。其中，与禅定和无色之等持我相合之进入是，大菩萨行布施波罗蜜多，以虚空之相和征相与特征等，进入禅定和无色之等持，于入定与出定之时，将彼等善根回向于无上正等觉，此乃大乘之自性，如是宣说。以虚空之相和征相与特征等，此乃一切法如同虚空般，以无所缘之相之道路完全执持，是为无相、无征相与无特征之同义词。其中，相是，远离诸欲，远离罪恶不善之法，如是说。征相是，与寻伺相应，与伺察相应等。特征是，于寂静处所生之喜乐等。或者，以下地与上地之差别，粗大与寂静等是相。于何地有何种感受，彼是征相。品尝等持之寂静之味是特征。六波罗蜜多之进入是，以具足一切种智之作意，为了使一切有情之烦恼得以彻底断除而宣说佛法，此乃布施波罗蜜多之大乘自性，以及不开启彼之低劣乘之心之机会，此乃持戒波罗蜜多之大 乘自性，以及为了使彼之有情之烦恼得以穷尽而宣说佛法之作意，于彼等忍耐与，欲求与，完全了知与，领会与，确定
English
Of entering, the entering of complete purification of the three circles, the entering of acting specifically, The entering of manifest knowledge, and the entering of the state of omniscience. Therefore, meditation, formless generosity, etc., the path and loving-kindness, etc., combined with the absence of focus, the complete purification of the three circles, acting specifically and six kinds of manifest knowledge, in the manner of omniscience, the practice of entering is the great vehicle, it should be known as climbing. Thus it is said. Among them, the entering that is combined with the samadhi of meditation and formlessness is: when the great Bodhisattva practices the perfection of generosity, with the aspect of space and signs and characteristics, etc., entering and arising in the samadhi of meditation and formlessness, those roots of virtue are completely dedicated to the unexcelled, perfectly complete enlightenment, which is the very nature of the great vehicle, as it is said. The aspect of space and signs and characteristics, etc., means that all phenomena are like space, and by completely grasping the path of the aspect of no object, it is a synonym for no aspect, no sign, and no characteristic. Among them, the aspect is: being separated from desires, being separated from sinful and unwholesome dharmas, as it is said. The sign is: being associated with investigation, being associated with analysis, and so on. The characteristic is: the joy born in a secluded place, and so on. Or, the difference between the lower and upper grounds, gross and peaceful, etc., are the aspects. Whatever feeling exists on whatever ground, that is the sign. Tasting the taste of the seclusion of samadhi is the characteristic. The entering of the six perfections is: with the intention of possessing all-knowing wisdom, teaching the Dharma in order to completely abandon the afflictions of all sentient beings is the very nature of the great vehicle of the perfection of generosity, and not opening the opportunity for the mind of that inferior vehicle is the great vehicle nature of the perfection of morality, and the intention to teach the Dharma in order to exhaust the afflictions of those sentient beings, in those patience and, desire and, complete understanding and, comprehension and, certainty