Tibetan
སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་མ་འདྲེས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། མ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་སེམས་དང་མ་འདྲེས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་སྤོང་བར་རྟོགས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དང༌། སེམས་ཅན་ངན་འགྲོར་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ལས། སེམས་ཅན་རེ་རེའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་ཀྱི་བར་དུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱའོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པས་ཕྱིས་རང་གི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་ཕྱིན་ཆད་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་པས་སེམས་རླབས་པོ་ཆེ་དང། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སེམས་ལ་རློམ་པ་མེད་པས་མི་སྒུལ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་ཅིང་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་དག་དང༌། དེས་རློམ་སེམས་སུ་ཡང་མི་བྱེད་པས་ན་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་དགའ་ཞིང་མངོན་པར་དགའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ལ་དགའ་བའོ། །དེ་ལ་སྒོམ་ཞིང་མང་དུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ལ་ཀུན་དུ་དགའ་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ལ་དགའ་བ་དང༌། ཀུན་དགའ་བ་དང༌། ཀུན་དགའ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དང༌། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་ གྲོལ་ཞིང་གོས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་མཆོག་ཉིད་དུ་བྱེད་པས་ཏེ། དེ་ནི་རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་ལ་གནས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་སྡེ་ཆེན་པོའི་མཆོག་ཏུ་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་དེ་དག་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤོང་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུ་སྤོབས་པ་སྟོན་པ་གསུངས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆད་པ་དང་རྟག་པ་ལྟ་བ་དང༌། ཡོད་པ་དང་མེད་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཕུང་པོར་ལྟ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་དང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་རྣམ་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་བར་གྱི་ལྟ་བ་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང༌། ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ལྟ་བའི་ཚོགས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་མ་ཐག་པ་མི་དམིགས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་བདག་སྟེ། འདི་ལས་ང་རྒྱལ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞུམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་ན་སེམས་ཅན་ནོ། །སྲོག་གི་དབང་པོའི་དབང་གིས་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པས་ན་སྲོག་གོ །ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་སྐྱེ་ཞིང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བར་བྱེད་པས་ན་སྐྱེ་བ་པའོ། །ཁམ་དུ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཟས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བྱེད་པས་ན་གསོ་བའོ། །བུ་ནི་ལུས་ལ་བྱ་བར་བཤད་ལ་དེ་ལ་བརྟེན་པས་ན་པུ་རུ་ཥ་སྟེ་སྐྱེས་བུའོ། །གཞན་དག་ནི་སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པས་སྐྱེས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་དག་གི་ལྟར་ན་གཟུགས་མཁས་པ་རྣམས་སྐྱེས་བུ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ བས་མི་རིགས་སོ། །འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བརྟེན་པས་ན་གང་ཟག་གོ །གཙོར་ཡིད་ཀྱི་ལས་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ལས་སྐྱེས་སོ། །ང་རྒྱལ་སྲུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ན་ཤེས་བདག་གོ །དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བྱེད་པ་པོའོ། །དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་སོ་སོར་ཀུན་དུ་མྱོང་བས་ན་ཚོར་བ་པོའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་པོའོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་པོའོ། །སྔོན་བྱུང་བ་ད་ལྟར་མེད་པས་ན་ཆད་པའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་རྟག་པའོ། །ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་སེར་སྐྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ལྟ་བ་ལྷག་མ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་སྤོབས་པ་སྟོན་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སེམས། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ལགས་པའི་སེམས། ཟག་པ་མ་མཆིས་ཤིང་ཁམས་གསུམ་དུ་མ་གཏོགས་པའི་སེམས་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་ཆགས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བའི་གྲངས་སུ་མཆིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་པའི་དོན་གྱི་སེམས་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །མི་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་དང་མཉམ་པས་ན་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སེམས་དེ་ནི་སེམས་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་དེ་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཡང་མཉམ་པ་གང་གིས་སེམས་དེ་མི་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་འགའ་ཡང་སྐྱེ་བའམ་འགག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱི་མཚན་ ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཞས་བྱ་བ་ནི་བརྡ་ལས་བྱུང་བ་ནས་སོ། །ཆོས་གང་ལའང་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་གནས་སྐབས་དང་འགག་པ་དང་སྐྱེ་བ་དམིགས་པའི་ཚུལ་དུ་མི་མཐོང་བའོ། །འགྲིབ་པ་དང་འཕེལ་བ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྩེ་མོའི་དུས་སུ་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་གནས་སྐབས་དག་ཟད་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་མཐོང་བའོ། །འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པའི་དུས་སུ་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཉེ་བ་དང་རིང་བ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་མཐོང་བའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་དུས་སུ་མི་མཐུན་པ་དང། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་མཐོང་བའོ། །གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གང་གིས་མི་མཐོང་བའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུགས་ལས་བཟློག་པའི་རིམ་པས་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་ལ་མ
Chinese
谁也没有从痛苦中解脱出来。那是什么原因呢？因为通达一切法无生无灭，并且以遍知一切相的心不杂染，行持六度波罗蜜的缘故。不杂染的意思是不与希求声闻乘等的心杂染。以修学通达一切皆应舍弃的圆满成就，并且以通达一切法以一理显现的缘故，以及从一切堕入恶趣的众生中，为了每一个众生的利益，发誓在他们没有完全从痛苦中解脱出来之前，自己亲身感受他们的痛苦，之后为了圆满自己的资粮，希求无上正等觉的缘故。从发起最初的发心之后，不生起贪欲等以及声闻等的心，所以是伟大的心。对于具有遍知一切相的作意之心，没有傲慢，所以是不动摇的。救护一切众生并且完全不舍弃他们，并且不以此生起傲慢之心，所以是以利益和安乐之心。法，是指一切法无有分别。对于此而欢喜并且极其欢喜，这就是对法的欢喜。对于此而修习并且多作，这就是对法的普遍欢喜。对于法的欢喜，以及普遍欢喜，以及勤奋于普遍欢喜的瑜伽，以及一切空性，以及从菩提的顺品法到十八不共佛法之间，以及金刚喻定，以及如虚空般无有执著而解脱且无有染污的禅定之间，以不住着的方式安住，从而成为众生的殊胜者。这就是善现，安住在般若波罗蜜多的菩萨，安住于何处而成为广大众生集合以及广大众生部类的殊胜者的法，就是这些。因此称之为菩萨摩诃萨，如是说。
English
No one is liberated from suffering. What is the reason for this? It is because of understanding that all dharmas are without arising and without ceasing, and because of practicing the six perfections with a mind that is not mixed with the mind of omniscience. The meaning of unmixed is that it is not mixed with the mind that desires the Hearer Vehicle and so on. By training in the complete accomplishment of understanding that everything should be abandoned, and by understanding that all dharmas manifest in one way, and from all sentient beings born in the lower realms, for the sake of each sentient being, vowing to personally experience their suffering until they are completely liberated from suffering, and afterwards, in order to perfect one's own accumulation, desiring the unsurpassed perfect enlightenment. From the time of generating the first mind, not generating minds of desire and so on, as well as Hearers and so on, therefore it is a great mind. Because there is no arrogance in the mind of attention that possesses all aspects of omniscience, it is unwavering. Protecting all sentient beings and not abandoning them completely, and not generating arrogance in this way, therefore it is with a mind of benefit and happiness. Dharma means that all dharmas are without distinction. Whatever is delighted and exceedingly delighted in this, that is delight in the Dharma. Whatever is meditated upon and practiced much in this, that is universal delight in the Dharma. Delight in the Dharma, and universal delight, and diligence in the yoga of universal delight, and all emptiness, and from the dharmas that are conducive to enlightenment up to the eighteen unshared qualities of a Buddha, and the vajra-like samadhi, and the samadhi that is liberated and unpolluted, without attachment like the sky, by abiding in a non-abiding manner, thereby becoming the supreme of sentient beings. This is Subhuti, the bodhisattva who abides in the Perfection of Wisdom, the dharmas by which one abides and becomes the supreme of the great assembly of sentient beings and the great class of sentient beings, are these. Therefore, he is called a Bodhisattva Mahasattva, thus it is said.
Chinese
哦！以大弃舍之权而安住，尊者舍利子宣说傲慢之义是：世尊，从视我为我，视众生为众生开始，直至断见与常见，有见与无见，蕴见等，以及佛陀十八不共法，成熟众生，清净佛土，现证菩提，转法轮之间的各种见解，为了舍弃这些见解，以不缘的理趣来宣说佛法。不善巧方便者，正如所说，会成为产生各种见解的因，而善巧不缘之方便者，则能区分这些见解。因此，以生起我慢之义而言，即是“我”，因为从此产生我慢。以具有怯懦之自性而言，即是“众生”。以生命之力的支配，安住于同等命运之众生圆满之前，即是“生命”。以业与烦恼之支配而生，以无常之自性而生者，即是“生者”。以食物等滋养而增长者，即是“养育者”。“子”被解释为身体，依此而存在者，即是“补卢沙”（梵文音译， पुरुष，puruṣa，丈夫，士夫，补特伽罗），即士夫。其他则说，具有男根者即是士夫。若依彼等之见，则善于形体者将不成士夫，故不应理。于诸行中屡屡依凭者，即是“人”。主要由意之业所生者，故为“意生”。守护我慢者，故为“识主”。依凭善等业者，故为“作者”。以其异熟而各自领受者，故为“感受者”。为意之识之所依，故为“知者”。为眼等五识之所依，故为“见者”。先前存在而今已无者，故为“断灭”。自性存在者，非为不存在，故为“常”。存在者，即是恒常存在。不存在者，即是彻底的不存在。此即有与无之
English
O! Abiding by the power of great renunciation, the Venerable Shariputra spoke of the meaning of pride: "Bhagavan, starting from viewing self as self, viewing sentient beings as sentient beings, up to the views of annihilation and permanence, existence and non-existence, aggregates, etc., as well as the eighteen unshared qualities of the Buddha, maturing sentient beings, purifying the Buddha-field, realizing enlightenment, and turning the wheel of Dharma, in order to abandon these views, the Dharma is taught through the principle of non-objectification. Those who are not skilled in means, as has been said, will become the cause of generating various views, while those who are skilled in the means of non-objectification can distinguish these views. Therefore, in terms of generating pride, it is 'self,' because pride arises from this. In terms of having the nature of timidity, it is 'sentient being.' By the power of the life force, abiding until the completion of the equal fate of beings, it is 'life.' Born by the power of karma and afflictions, and born with the nature of impermanence, it is 'the born.' That which grows by nourishment such as food, is 'the nourisher.' 'Son' is explained as the body, and that which exists relying on it is 'Purusha' (Sanskrit transliteration, पुरुष, puruṣa, man, person, individual), that is, the person. Others say that one who has male genitals is a person. According to their view, those who are skilled in form would not be persons, so it is unreasonable. That which is repeatedly relied upon in all actions is 'person.' Primarily born from the actions of the mind, therefore it is 'mind-born.' That which protects pride is 'lord of consciousness.' That which relies on virtuous and other actions is 'the doer.' That which individually experiences its ripening is 'the feeler.' Being the basis of the mind's consciousness, it is 'the knower.' Being the basis of the five consciousnesses such as the eye, it is 'the seer.' That which existed before but is now gone is 'annihilation.' That which exists by nature is not non-existent, therefore it is 'permanent.' That which exists is always existing. That which does not exist is completely non-existent. This is the view of existence and non-existence.
Chinese
是见，例如顺世外道等。其余的见因为容易理解所以没有说。以证悟自身之大力的角度，显示了住持者善现的豪迈之语。世尊，菩提心，不平等与平等的心，声闻和，所有独觉佛不共有的心，无漏且不属于三界的心，凡是这些也因为自性空性而不执着。因此，被称为菩萨摩诃萨之列，等等所说的一切。其中，菩提之义的心，即是菩提心。所谓不平等，即是诸佛。因为与他们平等，所以是不平等与平等。那为什么呢？这样，心不是心，因此它不执着于它。又以何种平等，心与不平等的佛平等呢？舍利子，对于此菩萨，任何法都不见其生或灭，从这里开始，从生等解脱出来，以不共之心性的特征所说。其中，从最初生起心开始，是从名言而来。对于任何法，都不见其生或灭，是指在暖位时，不见前后阶段和灭与生的显现方式。不见减少和增加，是指在顶位时，不见先前和后来的阶段的耗尽和差异的显现方式。不见来和去，是指在忍位时，不见证悟之法的远近的显现方式。不见完全的烦恼和，完全的清净，是指在世间法的最高位时，不见不一致和，对治方的显现方式。所谓于何，是指以何种见道不见。所谓无有完全的烦恼和，无有完全的清净，是指以与次第相反的顺序显示修道，如何见道时